Հոդվածներ

Ninigi ժամանակացույցը

Ninigi ժամանակացույցը


Նինիգի, Երկնային թոռ

Oreանոթություն. Ամատերասուի թոռը ՝ Նինիգին ընտրվել է իշխելու Երկրային հարթավայրում (Kապոնիա A.K.A.): Այդ նպատակով նրան տրվեցին Ամատերասուի երեք երկնային արտեֆակտներ ՝ իր և իր սերունդների սերունդն ապացուցելու համար: Իր տիրակալի պաշտոնը ստանձնելուց կարճ ժամանակ անց նա հանդիպեց մի կնոջ ՝ ծովեզերք Կոնոասակույա-հիմե անունով (ծաղկած բալի ծաղկած արքայադուստր), որին նա սիրահարվեց: Նինիգին ամուսնուց խնդրեց հորից, բայց նա փոխարենը իր ավագ դստերը ՝ Իվա-Նագա-հիմեին (Քարե վիշապի արքայադուստր) առաջարկեց Երկնային թոռանը: Այնուամենայնիվ, Նինիգին պնդեց, որ Կոնոհասակույա-հիմեն իր ուզած կինն էր, ուստի հայրը համաձայնեց նրանց ամուսնությանը: Ահա թե ինչու Նինիգիի սերունդներն ավելի կարճ կյանք են ապրում, ինչպես Բալի ծաղիկները, ավելի երկար կյանքերի փոխարեն, ինչպես Սթոունսը:

Միասնական գիշեր անցկացնելուց հետո Կոնոասակույա-հիմեն հղիացավ: Կասկածելով, որ սա կարող է ուրիշի երեխան լինել, Նինիգին դիմեց նրան դրա մասին: Նա պատասխանեց զայրույթով և հանդիմանությամբ: Այսպիսով, երբ եկավ ծննդաբերության ժամանակը, նա մտավ մի խրճիթ և այրեց այն ՝ ասելով, որ եթե իր հղիությունը իսկապես Երկնային թոռնից լիներ, ապա նրանց սերունդներին կրակը չէր վնասի: Եվ այսպես, նա ծնեց երեք որդի, որոնցից ոչ մեկին այնքան չէր երգում կրակի մոտ: Եվ այսպես, Նինիգին այլևս երբեք չկասկածեց իր սիրելիին, մինչև նրա օրերի ավարտը:

Այժմ, իր սերունդներին մյուս պանթեոնների բռնակալությունից պաշտպանելու համար, նա կրկին վերադարձել է ՝ իր տատիկի սուրբ գանձերով պարուրված, նրա հետ միասին պայքարելու ՝ իրենց ապրելակերպը պահպանելու համար:

Արտաքին տեսք. Մարդկային, արքայական, գեղեցիկ, համեմատաբար լավ զրահապատ, սուր է պատում (Կուսանագիի թուրը), չնայած որսորդ է, հստակ կրում է Յասականյան գոհարը, իրանի վրա կրում է Յաթայի հայելին, հիմնական հարձակումները քամու շեղբեր են, որոնք նախագծված են թուրից:

Պասիվ - Խոտ կտրող երկարավուն բառ. Բացի այդ, եթե նրա Հիմնական հարձակումներից մեկը դիպչի թշնամու աստծո արկին, ապա դա մերժվում է:

Կարողություն 1 - Երկնային բրինձ տնկում. Նինիգին սերմանում է բրնձի սերմեր Ամատերասուի երկնային բրնձի դաշտերից: 3 վայրկյան անց այս սերմերը բողբոջում և սպառվում են ՝ բուժելով բոլոր դաշնակիցներին իրենց շուրջը գտնվող շառավղով: Եթե ​​Նինիգիին բուժում են այս ունակությամբ, նրա մյուս հովացումները կրճատվում են 2 վայրկյանով:

Բուժում. 90/150/210/270/330 (ֆիզիկական ուժի+20%)

Կարողություն 2 - կայսերական ներկայություն. Նինիգին փայլում է երկնքից եկող լույսով: Մոտակա թշնամիները նվազեցնում են հարձակման արագությունը, իսկ Նինիգին ձեռք է բերում հարձակման արագությունը: Նինիգին ձեռք է բերում հարձակման լրացուցիչ արագություն յուրաքանչյուր Թշնամու համար, որը տուժում է այս կարողությունից: Այս ունակությունը ազդում է նաև Minions- ի վրա:

Հարձակման արագության ձախողում ՝ 10/20/30/40/50%

Հարձակման արագություն ՝ 10/15/20/25/30%

Լրացուցիչ հարձակման արագություն ՝ 5/6/7/8/9% մեկ թշնամու վրա

Հնարավորություն 3 - Աստվածային պաշտպանություն.

Վնաս. 70/110/150/190/230 (ֆիզիկական ուժի+85%)

Թուլացում ՝ 17/16/15/14/13 վայրկյան

Վերջնական - դաշտային ջրհեղեղ. Նինիգին կտրում է գետինը իր առջևից, և ջրի տարափ է հոսում: Այս տարափը վնաս է հասցնում լայն տարածքի վրա և թշնամիներին հետ է մղում սկզբից 50 միավոր հեռավորության վրա: Եթե ​​նրանք պատին հարվածեն, նրանք ապշած են: Ունի 1 վայրկյան նախահրդեհային ժամանակ: Եթե ​​այս Կարողությունը հարվածի իր տնկած բրինձին, ապա Նրա Բուժումը կրկնապատկվում է:


Երուսաղեմի միջնադար, խալիֆայություններ և օսմանցիներ

Միջին դարերում Երուսաղեմը մոտենում էր իր անկմանը, մինչև հասավ իր անկմանը: Չնայած սկզբում Բյուզանդական կայսրության կողմից այն ճանաչվել էր որպես խոշոր քաղաք, այն շարունակում էր իր հաջողությունները մահմեդականների վերահսկողության ներքո վաղ դարերում: Այնուամենայնիվ, դա Ֆաթիմիդյան խալիֆայության օրոք էր ՝ 10 -րդ դարում, երբ Երուսաղեմի բնակչությունը նվազեց: 1099 թվականին քրիստոնյաների նվաճման ժամանակ 200 հազարի հաշվարկից մնաց միայն կեսը:

Այս հոդվածները գրված են հրատարակիչների կողմից Աստվածաշնչի զարմանահրաշ ժամանակացույցը
Շտապ տեսեք միասին 6000 տարվա Աստվածաշունչ և համաշխարհային պատմություն

Եզակի շրջանաձև ձևաչափ - տեսեք ավելի քիչ տարածության մեջ:
Սովորեք փաստեր որ դուք չեք կարող սովորել Աստվածաշունչը կարդալուց
Գրավիչ դիզայն իդեալական ձեր տան, գրասենյակի, եկեղեցու և#8230 -ի համար

Քրիստոնյաները կոտորեցին մի շարք բնակիչների, չնայած մնացած մարդիկ բավական արագ վերականգնվեցին Երուսաղեմի թագավորության հաստատման ժամանակ: Այնուամենայնիվ, մ. Դրանից հետո Երուսաղեմը այլևս երբեք չվերականգնեց մինչև 16 -րդ դարի ավելի քան 10 հազար մարդ:

638 -ին Երուսաղեմը դարձավ Խալիֆայության նվաճած առաջին ազգերից մեկը: Պատմական աղբյուրներում Ումարը եկել է քաղաք, որպեսզի ստանա բանալին Սոֆրոնիոսից, որը հունական ծագումով ուղղափառ պատրիարք էր: Նա նաև մահմեդականներին հրավիրեց աղոթելու և իրենց հարգանքը ցույց տալու Երուսաղեմի Սուրբ Գերեզմանի եկեղեցուն: Ինչ վերաբերում է Ումարին, նա որոշեց աղոթել այս Եկեղեցուց մի հեռավորության վրա, որպեսզի կանխվի տաճարի վտանգը: Մոտ 55 տարի անց, Ումարին վերագրվող նոր մզկիթ կառուցվեց `ի հիշատակ նրա աղոթքի վայրի:

Ումարը թույլ տվեց հրեաներին պահպանել իրենց կրոնը և ապրել ազատ կյանքով Երուսաղեմում սուրբ քաղաքի անկումից հետո: Առնվազն 60 տարի անց այն բանից հետո, երբ Օմայադների դինաստիան նախաձեռնեց Երուսաղեմի Տաճարի լեռան վրա ժայռի գմբեթի կառուցումը: Թեև Երուսաղեմի մասին մանրամասներ չկան Quad#8217ran- ից, սակայն hadith- ում եղել են տվյալներ, որոնք նշում են Մուհամմեդի Երուսաղեմ երկինք համբարձվելու մասին իր Գիշերային ճանապարհորդության ընթացքում: Այն վայրում, որտեղ ենթադրվում էր, որ Մուհամեդը երկինք է բարձրացել, հանձնարարվեց կառուցել ութանկյուն պատկերով գմբեթ: Մեկ այլ շինարարություն կատարվեց Երուսաղեմում, և դա Ալ-Աքսան էր, որը մզկիթ էր, որը նույնպես հարգանքի տուրք է մատուցում Մուհամեդի “ Գիշերային ճանապարհորդությանը ”:

Երուսաղեմի պատմությունը շարունակվում է մինչև Օսմանյան կայսրության տիրապետությունը երկրում: 1517 թվականին Օսմանյան թուրքերը ժամանեցին Երուսաղեմ և նվաճեցին այն, և նրանք պահպանեցին հողի վերահսկողությունը մինչև 20 -րդ դար: Թեև Սուրբ քաղաքում եվրոպացիների կողմից այլ վերահսկողություն չկար, քրիստոնեության առկայությունը մնաց: Փաստորեն, Երուսաղեմում քրիստոնյաների ներկայության աճ գրանցվեց այդ երկրում, թուրք սուլթանի տիրապետության տակ գտնվող ուղղափառ եկեղեցիների վերականգնման ժամանակ: Համայնքները նույնպես ամրապնդվեցին Օսմանյան դարաշրջանի օրոք:

Այս դարաշրջանը ներկայացնում էր Երուսաղեմի ընդլայնումը Հին քաղաքի պատերից դուրս: Սա նպատակ ուներ լուծել գերբնակեցման հարցը, որն էական խնդիր էր այդ ընթացքում: Ձևավորվեցին հարևաններ, որոնք ներառում էին Շա ’ անանիմը և Ռուսական միացությունը, 1860 թվականին:


Օկտավիանոս Առաջին Կեսար

Օկտավիանոսը հռոմեական Հուլիոս Կեսարի հիմնական ժառանգն էր: Նա կարող է տեղակայվել մ.թ.ա. 31 -ից սկսած պատմական աստվածաշնչյան ժամանակացույցի պաստառի վրա: Նրա կարիերան սկսվեց, երբ նա աջակցեց Կեսարին իսպանական արշավախմբի ժամանակ, որն անցկացվել էր մ.թ.ա. 46 -ին: Երբ Կեսարը սպանվեց մ.թ.ա. 44 -ին, նա վերադարձավ Հռոմ: 19 տարեկանում երիտասարդ Օկտավիուսը նշանակվեց հյուպատոս, և նա շուտով հայտնի դարձավ որպես Օկտավիանոս:

Մանուկ հասակում Օկտավիանոսն ապրել է հարմարավետ կյանքով: Նրա հայրը Գայոս Օկտավիուսն էր, ով սենատոր էր: Նրա մայրը Հուլիոս Կեսարի քրոջ դուստրն էր: Այսպիսով, նրա ընտանիքը պատվավոր և նշանավոր տոհմ ուներ իր ծնողների, մասնավորապես մոր պատճառով:

Այս հոդվածները գրված են հրատարակիչների կողմից Աստվածաշնչի զարմանահրաշ ժամանակացույցը
Շտապ տեսեք միասին 6000 տարվա Աստվածաշունչ և համաշխարհային պատմություն

Եզակի շրջանաձև ձևաչափ - տեսեք ավելի քիչ տարածության մեջ:
Սովորեք փաստեր որ դուք չեք կարող սովորել Աստվածաշունչը կարդալուց
Գրավիչ դիզայն իդեալական ձեր տան, գրասենյակի, եկեղեցու և#8230 -ի համար

Օկտավիանոսը գեղեցիկ էր և օժտված էր շնորհով, թեև կարճահասակ էր և վատառողջությամբ: Շատերը նրան երիտասարդ տարիքում համարում էին ինչ -որ չափով դաժան, այնուամենայնիվ նա ծերանալով համարվում էր բավականին մեղմ: Առաջին հերթին, բնավորության այս փոփոխությունը տեղի ունեցավ նրա ավելի կայուն քաղաքական դիրքորոշման պատճառով, ուստի նրա դաժանությունը արտահայտելու ավելի քիչ կարիք կար: Օկտավիանոսը նաև ավելի հանդուրժող էր իրեն տրված բացասական մեկնաբանությունների կամ քննադատության նկատմամբ, և նա հումորի լավ զգացում ուներ: Նա սիրում էր զառախաղ խաղալ, և շատերը նրան ճանաչում էին որպես մեկը, ով փող էր տալիս հյուրերին, որպեսզի նրանք խաղադրույքներ կատարեն:

Որպես ամուսին ՝ Օկտավիանոսն այնքան էլ հավատարիմ չէր: Նա ամուսնացած էր Լիվիա Դրուսիլայի հետ: Այնուամենայնիվ, նա նվիրված էր Լիվիային ՝ չնայած իր անհավատարմությանը: Օկտավիանոսը նաև խիստ բարոյական վերաբերմունք ուներ, ինչը ստիպեց նրան աքսորել իր սկզբունքներին դեմ գնացող իր թոռնուհուն և դստերը: Ք.ա. 46 -ին Օկտավիանոսն աջակցեց Հուլիոս Կեսարին իսպանական արշավախմբի ժամանակ, և նա դա արեց նույնիսկ այն ժամանակ, երբ նա տառապում էր անկայուն առողջական վիճակից: Ենթադրվում էր, որ նա կարևոր դեր կխաղա որպես պարթևական արշավախմբի ավագ ռազմական հրամանատար, մ.թ.ա. 44 թ. Այս պահին Օկտավիանոսն ընդամենը 18 տարեկան էր:

Օկտավիանոսը իմացավ, որ Կեսարը սպանվել է, և դա դրդեց նրան վերադառնալ Հռոմ: Նրա հիմնական նպատակն էր վրեժ լուծել Կեսարից և հաղթել նրանց, ովքեր սպանել էին իրեն: Այնուամենայնիվ, Հռոմ հասնելուն պես նա հանդիպեց Մարկուս Լեպիդուսի և Մարկ Անտոնիոսի հետ, ովքեր ցանկանում էին համաներում և փոխզիջում:

Մարկուս Լեպիդուսի և Մարկ Անտոնիոսի հետ միասին, Օկտավիանոսը ստեղծեց Հռոմի երկրորդ տրիումվիրատը: Հռոմի սենատը ստիպված եղավ այս երեք անհատներին հյուպատոսական լիազորություն տալ, որը կտևեր հինգ տարի: Մինչև Կեսարին սպանած մարդկանցից վրեժ լուծելը, եռապետությունը հաջողությամբ սպանեց կամ աքսոր ուղարկեց մոտ 2000 ձիասպորտի և 300 սենատորների:

Որպես Առաջնորդ

Պատմության ինչ -որ պահի Հռոմն այնքան քաոսի և անապահովության ներքո էր, որ անընդհատ բռնություններ էին տիրում ամբողջ երկրում: Այսպիսով, Օկտավիանոսը որոշեց փոխել այս իրավիճակը `բարելավելով ռազմական պայմանները Հռոմում: Նա ստացել է Հռոմը պաշտպանող զինվորների աջակցությունը ՝ հող տալով Իտալիայում տեղակայված մոտ 100,000 վետերաններին: Օկտավիանոսին հաջողվեց նաև նավատորմի և բանակի ձևավորում:

Շուտով վերացվեց եռապետությունը, և հյուպատոս դարձավ Օկտավիանոսը: Մինչև մ.թ.ա. 27 -ը Օկտավիանոսը վերցրեց Օգոստոս անունը, ինչը նրան դարձրեց նույնիսկ ավելի հզոր, քան Հռոմի կառավարիչները:


Բովանդակություն

Սինտո Խմբագրել

Սինտո (神道, Shintō), նաև kami-no-michi, [նշում 1] Japanապոնիայի և .ապոնիայի բնակչության մեծ մասի բնիկ կրոնն է: [10] Georgeորջ Ուիլյամսը սինտո դասակարգում է որպես գործողությունների վրա հիմնված կրոն [11], այն կենտրոնանում է ծիսական գործելակերպի վրա, որոնք պետք է ջանասիրաբար իրականացվեն ՝ կապ հաստատելու ներկայիս Japanապոնիայի և նրա հին արմատների միջև: [12] Գրավոր պատմական գրառումները Հայաստանի Կոջիկի եւ Նիհոն Շոկի առաջին անգամ գրանցվել և կոդավորվել է սինտո սովորույթները 8 -րդ դարում: Այնուամենայնիվ, այս ամենավաղ ճապոնական գրվածքները չեն վերաբերում միասնական «սինտոական կրոնին», այլ ավելի շուտ հայրենական հավատալիքների և դիցաբանության հավաքածուին: [13] Սինտոները 21 -րդ դարում հանրային սրբավայրերի կրոնն են ՝ նվիրված բազմաթիվ աստվածների երկրպագությանը (kami), [14] հարմար է տարբեր նպատակների, ինչպիսիք են պատերազմի հուշահամալիրները և բերքի փառատոները, և վերաբերում է նաև աղանդավորական տարբեր կազմակերպություններին: Գործնականներն արտահայտում են իրենց բազմազան համոզմունքները սովորական լեզվով և պրակտիկայով ՝ որդեգրելով հագուստի և ծիսակարգի նման ոճ ՝ թվագրված Նառայի (710-794) և Հեյանի (794-1185) ժամանակաշրջաններից: [13]

Theապոնացիներն ընդունեցին այդ բառը Սինտո («աստվածների ճանապարհ»), սկզբնապես որպես Շինդո, [15] գրված չինարենից Շենդաո (神道, պինին: shén dào ), [16] [նշում 2] ՝ երկուսը համատեղելով կանջի: "փայլ»(神), նշանակում է« ոգի »կամ kami և "«(道), նշանակում է փիլիսոփայական ուղի կամ ուսումնասիրություն (չինարեն բառից դեո): [13] [16] Բառի գրանցված ամենահին օգտագործումը Շինդո թվագրվում է 6 -րդ դարի երկրորդ կեսից: [15] Կամի անգլերենում սահմանվում են որպես «ոգիներ», «էություններ» կամ «աստվածներ» ՝ վկայակոչելով երևույթներն առաջացնող էներգիան: [17] Քանի որ ճապոնական լեզուն չի տարբերում եզակի և հոգնակի թվերից, kami վերաբերում է աստվածությանը կամ սուրբ էությանը, որը դրսևորվում է բազմաթիվ ձևերով. ժայռեր, ծառեր, գետեր, կենդանիներ, վայրեր, և նույնիսկ մարդիկ, կարելի է ասել, տիրապետում են բնությանը kami. [17] Կամին և մարդիկ առանձին չեն, նրանք գոյություն ունեն նույն աշխարհում և կիսում են դրա փոխկապակցված բարդությունը: [13]

Սինտո լեզուն Japanապոնիայի ամենամեծ կրոնն է, որին դավանում է բնակչության գրեթե 80% -ը, սակայն դրանցից միայն փոքր տոկոսն է իրենց համարում «սինտոիստ» հետազոտություններում: [14] Դա պայմանավորված է նրանով, որ «սինտո» -ն տարբեր իմաստներ ունի Japanապոնիայում. Ճապոնացիների մեծ մասը հաճախում է սինտոական սրբավայրեր և աղաչում են քամին առանց սինտոյական կազմակերպություններին պատկանելու [5], և քանի որ չկան անդամակցության պաշտոնական ծեսեր: ժողովրդական «սինտո», «սինտո անդամություն» հաճախ գնահատվում է ՝ հաշվի առնելով նրանց, ովքեր միանում են կազմակերպված սինտոական աղանդներին: [6] Սինտոյական երկրում կան 100,000 սրբավայրեր [14] և 78,890 քահանաներ: [18]

Շինտո աղանդներ և նոր կրոններ Խմբագրել

20 -րդ դարում (հատկապես Երկրորդ համաշխարհային պատերազմից հետո) ճապոնական հասարակության մեջ տեղի ունեցան խորքային փոփոխություններ, ներառյալ արագ ինդուստրացումը և ուրբանիզացիան: [19] Ավանդական կրոնները, որոնք մարտահրավեր են նետել փոխակերպմանը, ենթարկվել են իրենց վերափոխման [19], և կրոնական ազատության սկզբունքները, որոնք ամրագրված են 1947 թվականի սահմանադրությամբ [20], տարածք են տրամադրել նոր կրոնական շարժումների տարածման համար: [18]

Սինտոյի նոր աղանդները, ինչպես նաև լիովին անկախ կարգավիճակ պահանջող շարժումները, ինչպես նաև բուդդայական հասարակության նոր ձևերը, ավանդական ընտանիքներից և գյուղական հաստատություններից արմատախիլ արված մարդկանց միավորման ուղիներ էին տալիս: [21] Մինչ ավանդական սինտոները բնակելի և ժառանգական հիմք ունեն, և անձը մասնակցում է տեղի խնամակալ աստվածությանը կամ նախնուն նվիրված երկրպագության միջոցառումներին ՝ երբեմն խնդրելով հատուկ բուժման կամ օրհնության ծառայություններ կամ մասնակցել ուխտագնացություններին, նոր կրոններում անհատները խմբեր էին կազմում: առանց հաշվի առնելու ազգակցական կամ տարածքային ծագումը, և նման խմբերը պահանջում էին միանալու կամավոր որոշում: [22] Այս նոր կրոնները նաև համախմբվածություն ապահովեցին համընդհանուր համայնքի կողմից կիսված միասնական վարդապետության և գործելակերպի միջոցով: [22]

Պաշտոնապես ճանաչված նոր կրոնների թիվը հարյուրավոր է, իսկ ընդհանուր անդամների թիվը `տասնյակ միլիոններ: [23] Ամենամեծ նոր կրոնը ՝ Սոկա Գաքայը, բուդդայական աղանդը, որը հիմնադրվել է 1930 թվականին, ունի մոտ 10 միլիոն անդամ Japanապոնիայում: Japanապոնացի գիտնականները հաշվարկել են, որ բնակչության 10% -ից 20% -ը պատկանում է նոր կրոններին [18], չնայած ավելի իրատեսական գնահատականներով ՝ թիվը 10% -ից շատ ցածր է: [18] 2007 թվականի դրությամբ [թարմացում] Japanապոնիայում կա 223,831 քահանա և նոր կրոնների առաջնորդ, ինչը երեք անգամ գերազանցում է ավանդական սինտո քահանաներինը: [18]

Այս նոր կրոններից շատերը բխում են սինտոյից, պահպանում են սինտոյի հիմնական կերպարները և հաճախ իրենց նույնացնում են որպես սինտոյի ձևեր: Դրանք ներառում են Tenrikyo, Konkokyo, Omotokyo, Shinrikyo, Shinreikyo, Sekai Shindokyo, Zenrinkyo և այլն: Մյուսները անկախ նոր կրոններ են, այդ թվում ՝ Aum Shinrikyo- ն, Mahikari շարժումները, Կատարյալ ազատության եկեղեցին, Seicho-no-Ie- ն, World Messianity եկեղեցին և այլն:

Բուդդայականություն Խմբագրել

Բուդդայականություն (教 Բուկկի) առաջին անգամ ժամանել է Japanապոնիա 6 -րդ դարում, այն ներկայացվել է 538 թվականին կամ 552 թվականին [24] Կորեայում ՝ Բաեքջեի թագավորությունից: [24] Բեքջե թագավորը ճապոնական կայսրին ուղարկեց Բուդդայի նկարը և որոշ սուտրաներ: Պահպանողական ուժերի կարճատև, բայց բուռն հակազդեցությունները հաղթահարելուց հետո, դա ընդունվեց ճապոնական դատարանի կողմից 587 թվականին [24]: Յամատո նահանգը կառավարում էր կլանները (ուջի) կենտրոնացած նախնիների բնության աստվածությունների երկրպագության շուրջ: [25] Դա նաև Կորեայից ինտենսիվ ներգաղթի շրջան էր, [26] ձիավորներ հյուսիսարևելյան Ասիայից [24], ինչպես նաև մշակութային ազդեցություն Չինաստանից [27], որը միավորվել էր Սուի դինաստիայի օրոք ՝ դառնալով վճռական ուժը մայր ցամաքը: [26] Բուդդիզմը գործունակ էր հաստատելու պետության հզորությունը և ձևավորելու նրա դիրքը Արևելյան Ասիայի ավելի լայն մշակույթում: [25] Japaneseապոնացի արիստոկրատները ձեռնամուխ եղան բուդդայական տաճարների կառուցմանը մայրաքաղաք Նարայում, այնուհետև ավելի ուշ մայրաքաղաք Հեյանում (այժմ ՝ Կիոտո): [25]

Նարայում ի սկզբանե հաստատված վեց բուդդայական աղանդներն այսօր միասին հայտնի են որպես «Նառա բուդդայականություն» և համեմատաբար փոքր են: Երբ մայրաքաղաքը տեղափոխվեց Հեյան, Չինաստանից բուդդիզմի ավելի շատ ձևեր եկան, այդ թվում `դեռ տարածված շինգոնյան բուդդիզմը, բուդդիզմի էզոթերիկ ձևը, որը նման է Տիբեթի Վաջրայանա բուդդիզմին և Տենդայը, վանական պահպանողական ձևը, որն ավելի լավ հայտնի է իր չինական անունով` Տիանտայ:

Երբ շոգունատը իշխանությունը վերցրեց 12 -րդ դարում և վարչական մայրաքաղաքը տեղափոխվեց Կամակուրա, բուդդիզմի ավելի շատ ձևեր եկան: Ամենահայտնին enենն էր, որը դարձավ այն ժամանակվա բուդդիզմի ամենահայտնի տեսակը: Հիմնադրվեցին enենի երկու դպրոցներ ՝ Ռինզայը և Սաթոն ՝ երրորդը ՝ Շաբակուն, որը ձևավորվեց 1661 թվականին:

Մեյջիի վերականգնումով, որը ներառում էր կայսերական իշխանության կենտրոնացումը և պետության արդիականացումը, սինտոները դարձան պետական ​​կրոն և ընդունվեց սինտո -բուդդիզմի փոխազդեցության վերացման հրաման, որին հաջորդեց բուդդիզմը հիմնովին արմատախիլ անելու շարժումը: .

Մեր օրերում ամենահայտնի ճյուղը մաքուր երկրի բուդդայականությունն է, որը ժամանել է Կամակուրայի ժամանակաշրջան: Այն ընդգծում է Ամիտաբհա Բուդդայի դերը և խոստանում է, որ արտասանել արտահայտությունը «Նամու Ամիդա Բուցու«մահվան դեպքում Ամիտաբհան կհեռանա« Արևմտյան դրախտ »կամ« Մաքուր երկիր », այնուհետև Նիրվանա: Մաքուր երկիրը գրավեց առևտրականների և ֆերմերների դասերը: Այն բանից հետո, երբ Honապոնիայում մաքուր երկրի գլխավոր միսիոներ Հոնենը մահացավ, բաժանել երկու դպրոցի. Jōdo-shū, որը կենտրոնանում է արտահայտությունը բազմիցս կրկնելու վրա, և առավել լիբերալ Յեդո Շինշո, որը պնդում է, որ անհրաժեշտ է միայն արտահայտությունը մեկ անգամ մաքուր սրտով ասել: Այսօր շատ ճապոնացիներ հավատարիմ են դրան Նիշի Հոնջանջի-հա, odոդո Շինշուի պահպանողական աղանդը:

Բուդդիզմի մեկ այլ տարածված ձև է Nichiren բուդդայականությունը, որը հաստատվել է 13 -րդ դարի վանական Նիկիրենի կողմից, ով ընդգծել է Լոտոս Սուտրա կարևորությունը: Nichiren բուդդիզմի հիմնական ներկայացուցիչները նման աղանդներ են Nichiren Shū, Nichiren Shōshū և կազմակերպություններ, ինչպիսիք են Risshō Kōsei Kai և Սոկա Գաքքայ, դավանանք, որի քաղաքական թևը կազմում է Կոմեյտոն ՝ Japanապոնիայի երրորդ ամենամեծ քաղաքական կուսակցությունը: Նիչիրենյան բուդդիզմի մեծ տոհմերի համար տարածված է Նամ (ու) Մյահա Ռենգե Կիի (կամ Նամ Myoho Renge Kyo) և Նիկիրենի մակագրությամբ Գոհոնզոնի երգը:

2018 թվականի դրությամբ Japanապոնիայում կար 355,000+ բուդիստ վանական, քահանա և առաջնորդ, [28] 2000 -ի համեմատ աճելով ավելի քան 40,000 -ով [29]:

Քրիստոնեություն Խմբագրել

Քրիստոնեություն (キ リ ス ト Կիրիսուտոկիա), կաթոլիկության տեսքով (カ ト リ ッ ク Կատորիկուկուկի), ներմուծվեց Japanապոնիա ՝ ճիզվիտների առաքելություններով ՝ սկսած 1549 -ից: [30] Այդ տարի երեք ճիզվիտներ Ֆրենսիս Քսավիերը, Կոսմե դե Տորեսը և Խուան Ֆերնանդեսը, օգոստոսի 15 -ին վայրէջք կատարեցին Կագոշիմայում, Կյուսյուում: [30] Պորտուգալացի առևտրականները գործում էին Կագոսիմայում 1543 թվականից, [30] տեղացիները ողջունում էին նրանց daimyōs քանի որ վառոդ էին ներմուծում: Convertապոնացի դարձի եկած Անջիրան օգնեց ճիզվիտներին հասկանալ ճապոնական մշակույթը և թարգմանել առաջին ճապոնական կատեխիզմը: [31]

Այս միսիոներները հաջողությամբ փոխեցին Կյուսյուում մեծ թվով մարդկանց, այդ թվում `գյուղացիներ, նախկին բուդդայական վանականներ և ռազմիկների դասի անդամներ: [32] 1559 թվականին առաքելություն սկսվեց մայրաքաղաք Կիոտոյում: [32] Հաջորդ տարի արդեն կար ինը եկեղեցի, և քրիստոնեական համայնքը կայուն աճեց 1560 -ականներին: [32] Մինչև 1569 թվականը կար 30,000 քրիստոնյա և 40 եկեղեցի: [32] Կյուսյուում որոշ լորդերի կրոնափոխությունից հետո տեղի ունեցավ տեղի բնակչության զանգվածային մկրտություններ, և 1570 -ական թվականներին քրիստոնյաների թիվը արագորեն աճեց մինչև 100,000: [32] Տեղացի քրիստոնյաների տիրույթներում ոչ քրիստոնյաները ստիպված եղան ընդունել մկրտությունը, իսկ բուդդայական տաճարները ՝ եկեղեցիների վերածվեցին կամ ավերվեցին: [33]

16 -րդ դարի վերջին մոտ ֆրանցիսկյան միսիոներները ժամանեցին Կիոտո, չնայած Տոյոտոմի Հիդեյոշիի կողմից տրված արգելքին: 1597 թվականին Հիդեյոշին հռչակեց ավելի լուրջ հրամանագիր և Նագասակիում որպես նախազգուշացում մահապատժի ենթարկեց 26 ֆրանցիսկացիների: Տոկուգավա Իեյասուն և նրա հաջորդները քրիստոնեության արգելքը կիրառեցին մի քանի այլ հրամանագրերով, հատկապես 1630 -ականների Շիմաբարայի ապստամբությունից հետո: Շատ քրիստոնյաներ շարունակում էին գաղտնի գործել: Այնուամենայնիվ, որ ավելի կարևոր է, քրիստոնեության վերաբերյալ դիսկուրսները պետության սեփականությունն են դարձել Տոկուգավայի շրջանում: Պետությունը գործի դրեց իր ուժը ՝ քրիստոնյաներին պետության թշնամիներ հռչակելու համար, որպեսզի ստեղծի և պահպանի օրինական ուժի մեջ մտնող ինքնությունը ճապոնական հպատակների համար: Որպես այդպիսին, քրիստոնեական ինքնությունները կամ սրբապատկերները դարձան ճապոնական պետության բացառիկ սեփականությունը: [34] Չնայած հաճախ քննարկվում է որպես «օտար» կամ «փոքրամասնության» կրոն, քրիստոնեությունը հարյուրավոր տարիներ առանցքային սոցիալ -քաղաքական դեր է խաղացել յուրաքանչյուր ճապոնական հպատակ և քաղաքացու կյանքում: [35]

1873 թվականին, Մեյջիի վերականգնումից հետո, արգելքը չեղյալ հայտարարվեց, հայտարարվեց կրոնի ազատությունը, և բողոքական միսիոներներ (プ ロ テ ス タ ト Պուրոտեսուտանտո կամ 新教 Շինկիō, «նորացված ուսուցում») սկսեց քարոզել Japanապոնիայում ՝ ակտիվացնելով իրենց գործունեությունը Երկրորդ համաշխարհային պատերազմից հետո, սակայն նրանք երբեք այնքան հաջողակ չէին, որքան Կորեայում:

Այսօր Japanապոնիայում ապրում է 1,9 [36] -ից 3 միլիոն քրիստոնյա, նրանցից շատերն ապրում են երկրի արևմտյան մասում, որտեղ միսիոներների գործունեությունը ամենամեծն էր 16 -րդ դարի ընթացքում: Նագասակի պրեֆեկտուրան ունի քրիստոնյաների ամենաբարձր տոկոսը. 1996 թ. Մոտ 5.1% [37] 2007 թվականի դրությամբ Japanապոնիայում ապրում է 32.036 քրիստոնյա քահանա և հովիվ: [18] Անցյալ դարի ընթացքում որոշ արևմտյան սովորույթներ, որոնք ի սկզբանե կապված էին քրիստոնեության հետ (ներառյալ արևմտյան ոճի հարսանիքները, Վալենտինի օրը և Սուրբ Christmasնունդը) հայտնի դարձան շատ ճապոնացիների շրջանում: Օրինակ, Japanապոնիայում անցկացվող հարսանիքների 60-70% -ը քրիստոնեական ոճի են: [38]

Իսլամ Խմբագրել

Իսլամ (イ ス ラ ム 教 Իսուրամուկի) Japanապոնիայում հիմնականում ներկայացված են փոքր ներգաղթյալ համայնքներ Ասիայի այլ մասերից: 2008 թ.-ին Կեյկո Սակուրայը գնահատեց, որ Japanապոնիայում մահմեդականների 80-90% -ը օտարերկրյա ծագմամբ միգրանտներ էին, հիմնականում Ինդոնեզիայից, Պակիստանից, Բանգլադեշից և Իրանից: [39] Ենթադրվում է, որ մահմեդական ներգաղթյալների թիվը կազմում է 70,000-100,000 մարդ, մինչդեռ «ճապոնացի մահմեդականների գնահատված թիվը տատանվում է հազարից մինչև տասնյակ հազարների»: [40]

Բահա հավատքի խմբագրում

Բահայի հավատքը (バ ハ ー イ ー Բահաքյո) Japanապոնիայում սկսվեց «Աբդուլ-Բահայի» կողմից երկրի մասին մի քանի հիշատակումից հետո ՝ առաջինը 1875 թվականին [41]: դարձը Սաիչիրո Ֆուջիտան էր (藤田 左 弌 郎): Áʼíապոնական հողի վրա առաջին դավանափոխը եղել է Կիկուտարո Ֆուկուտան (福田 菊 太郎) 1915 թվականին [42] Գրեթե մեկ դար անց Կրոնի տվյալների արխիվների ասոցիացիան (հիմնվելով համաշխարհային քրիստոնեական հանրագիտարանի վրա) 2005 թվականին գնահատել է մոտ 15,700 բահա [43]:

Հուդայականություն Խմբագրել

Հուդայականություն (ユ ダ ヤ 教 Յուդայակյ) Japanապոնիայում կիրառում են երկրում բնակվող մոտ 2000 հրեաներ: [44] 1853 թվականին Japanապոնիայի արտաքին աշխարհի բացմամբ և Japanապոնիայի ավարտով սակոկու արտաքին քաղաքականություն, որոշ հրեաներ արտասահմանից ներգաղթեցին Japanապոնիա, առաջին հրեա բնակիչները ժամանեցին Յոկոհամա 1861. Հրեական բնակչությունը շարունակեց աճել մինչև 1950 -ական թվականները ՝ սնվելով Եվրոպայից և Մերձավոր Արևելքից ներգաղթով, իսկ Տոկիոն և Կոբեն կազմեցին ամենամեծը: համայնքները:

Երկրորդ համաշխարհային պատերազմի ընթացքում Հոլոքոստից փախած որոշ եվրոպացի հրեաներ ապաստան գտան Japanապոնիայում, իսկ ճապոնացի դիվանագետ Չիունե Սուգիհարան ՝ Լիտվայում theապոնիայի հյուպատոսը, անտեսեց նրա հրամանները և ավելի քան 6000 մուտքի վիզա տրամադրեց նացիստներից փախած հրեաներին: Երկրորդ համաշխարհային պատերազմից հետո Japanապոնիայի հրեա բնակչության մեծ մասը արտագաղթեց, շատերը գնացին Իսրայել դառնալու համար: Նրանցից ոմանք, ովքեր մնացին ամուսնացած տեղացիների հետ և ձուլվեցին ճապոնական հասարակությանը:

Հրեաներին սպասարկող համայնքային կենտրոններ կան Տոկիոյում [45] և Կոբեում: [46] Չաբադ-Լուբավիչ կազմակերպությունը երկու կենտրոն ունի Տոկիոյում: [47]

2015 թվականի սեպտեմբերին Japanապոնիան առաջին անգամ առաջադրեց գլխավոր ռաբբիի ՝ Տոկիոյի Չաբադի տան ղեկավար, ռաբբի Բենիամին Էդրեիի թեկնածությունը: [48]

Հինդուիզմ Խմբագրել

Հինդուիզմ (du ン ド ゥ ー Հինդաքիյո կամ 印度教 Ինդոկյո) Japanապոնիայում զբաղվում են փոքր թվով մարդիկ, հիմնականում միգրանտներ Հնդկաստանից, Նեպալից, Բալիից: [ անհրաժեշտ է մեջբերում ] Այնուամենայնիվ, հինդուիստական ​​թեմաները նշանակալի, բայց անուղղակի դեր են ունեցել ճապոնական մշակույթում ՝ բուդդիզմի տարածման միջոցով: Theապոնական «Հաջողության յոթ աստվածներից» չորսը ծագել են որպես հինդուիստական ​​աստվածություններ, այդ թվում ՝ Բենզայտեն (Սարասվատի), Բիշամոն (Վայիրավանա կամ Կուբերա), Դայկոկու (Մահաքալա/Շիվա) և Կիսշութենյո (Լաքսմի): Հինդու տարբեր աստվածություններ, ներառյալ վերը նշվածները, երկրպագվում են շինգոնյան բուդդիզմում: Այս անվանումը և տանտրիկ բուդդիզմի բոլոր այլ ձևերը մեծապես վերցնում են տանտրիկ հինդուիզմից:

Սիխիզմ Խմբագրել

Սիխիզմ (ク 教 Սիկուկյո) ներկայումս փոքրամասնության կրոն է Japanապոնիայում, որին հաջորդում են Հնդկաստանից գաղթած ընտանիքները:

Jainism Խմբագրել

Ջայնիզմ (ジ ャ イ ナ Ainայնակի) փոքրամասնության կրոն է Japanապոնիայում: 2009 թվականի դրությամբ [թարմացում] երկրում կար երեք ջայնյան տաճար: [49]

Արեւելյան Ասիայի այլ կրոններ Խմբագրել

Happy Science- ը հիմնադրվել է 1986 թվականին Ռյուհո Օկավայի կողմից: Japaneseապոնական այս կրոնը շատ ակտիվ է եղել politicalապոնիայի ռազմականացման իր քաղաքական նախաձեռնություններում:

Ռյուկյան կրոն Խմբագրել

Ռյուկյուան ​​կրոնը Օկինավայի և մյուս Ռյուկյու կղզիների բնակիչների հավատքի բնիկ համակարգն է: Թեև կոնկրետ առասպելներն ու ավանդույթները կարող են փոքր -ինչ տարբերվել տեղից վայր և կղզի կղզի, բայց Ռյուկյան կրոնը հիմնականում բնութագրվում է նախնիների երկրպագությամբ (ավելի ճիշտ ՝ «նախնիների հարգանք») և ողջերի, մահացածների և աստվածների հարաբերությունների հարգանքով: և բնական աշխարհի հոգիները: Նրա որոշ համոզմունքներ, օրինակ `վերաբերող հանճարեղ տեղանք ոգիներն ու աստվածների և մարդկանց միջև դասակարգված շատ այլ էակներ վկայում են նրա հին անիմիստական ​​արմատների մասին, ինչպես նաև նրա մտահոգությունը մաբույ (ま ぶ い), կամ կյանքի էությունը:

Նրա ամենահին հատկություններից մեկը հավատքն է onarigami (お な り 神), կանանց հոգևոր գերազանցությունը, որը բխում է Ամամիկյու աստվածուհուց, ինչը թույլ է տալիս զարգացնել մի դասակարգ նորո (քրմուհիներ) պաշտամունք եւ յուտա (կին լրատվամիջոցներ): Սա տարբերվում է ճապոնական սինտոյից, որտեղ տղամարդիկ դիտվում են որպես մաքրության մարմնացում: Ռյուկյուան ​​կրոնի վրա ազդել են ճապոնական սինտո և բուդդիզմը և չինական տարբեր կրոնները: Այն ներառում է աղանդներ և բարեփոխված շարժումներ, ինչպիսիք են Իջունը կամ Իջունիզմը (Ռյուկյուան. い じ ゅ ん Իջուն Ճապոներեն ՝ 順 教 Իջունկիō), հիմնադրվել է 1970 -ականներին:

Ainu ժողովրդական կրոն Խմբագրել

Աինու կրոնը Ainu no shūkyō (ア イ ヌ の 宗教) Հոկկայդոյի և Հեռավոր Արևելքի Ռուսաստանի մասերի այնու բնակիչների հավատքի բնիկ համակարգն է: Դա անիմիստական ​​կրոն է, որը կենտրոնացած է այն համոզմունքի շուրջ Կամույ (ոգիներ կամ աստվածներ) ապրում են ամեն ինչում:

Չինական ժողովրդական կրոն Խմբագրել

Japanապոնիայում չինացիների մեծ մասը դավանում է չինական ժողովրդական կրոնը (չին. ՝ 中国 民间 宗教 կամ 中国 民间 信仰 pinyin: Zhōngguó mínjiān zōngjiào կամ Zhōngguó mínjiān xìnyǎng Ճապոներեն ՝ の 民俗 宗教 rōmaji: Chūgoku no minzoku shūkyō), հայտնի է նաև որպես շենիզմ (չին. ՝ 神教 pinyin: Շենջինո Japaneseապոներենի արտասանություն. Շինկիō), որը շատ նման է ճապոնական սինտոին:

Չինական ժողովրդական կրոնը բաղկացած է էթնիկ չինական աստվածների և նախնիների երկրպագությունից, շեն (神 «աստվածներ», «ոգիներ», «գիտակցություններ», «գիտակցություններ», «արքետիպեր» բառացիորեն «արտահայտություններ», էներգիաներ, որոնք ստեղծում են իրեր և ծաղկում դրանք), որոնք կարող են լինել բնության աստվածություններ, քաղաքային աստվածություններ կամ այլ աստվածությունների աստվածություններ: մարդկային ագլոմերացիաներ, ազգային աստվածություններ, մշակութային հերոսներ և կիսաստվածներ, ազգակցական կապերի նախնիներ և նախնիներ: Այս աստվածներից մի քանիսի վերաբերյալ սուրբ պատմությունները ծածկագրված են չինական դիցաբանության մարմնում:

Դաոսիզմ Խմբագրել

Դաոսիզմ (道教 Դյուկյո) ներդրվել է Չինաստանից 7 -րդ և 8 -րդ դարերի միջև և տարբեր աստիճանի վրա ազդել ճապոնական բնիկ հոգևորականության վրա: Տաոսիստական ​​պրակտիկան ներծծվեց սինտո լեզվով, իսկ դաոսիզմը հանդիսացավ Օնմիադու, Շուգենդիի և Կաշինի էզոթերիկ և միստիկական կրոնների աղբյուրը:

Տաոիզմը, լինելով բնիկ կրոն Չինաստանում, որոշ արմատներ ունի սինտոների հետ, չնայած դաոսականությունը ավելի հերմետիկ է, իսկ սինտոականն ավելի շամանական: Դաոսիզմի ազդեցությունը Japanապոնիայում ավելի քիչ է եղել, քան ճապոնական նեոկոնֆուցիականության ազդեցությունը: Այսօր ինստիտուցիոնալ չինական դաոսիզմը երկրում առկա է որոշ տաճարների տեսքով Սեյտենկիū հիմնադրվել է 1995 թ.

Կոնֆուցիականություն Խմբագրել

Կոնֆուցիականություն (儒教 Ukուկյա) ներդրվել է Կորեայից Կորեա ճապոնական արշավանքների ժամանակ (1592–1598), [50] և վերածվել էլիտար կրոնի ՝ միևնույն ժամանակ խորը ազդեցություն ունենալով ճապոնական հասարակության կառուցվածքի վրա ընդհանրապես Էդոյի շրջանում: Կոնֆուցիական փիլիսոփայությունը կարելի է բնութագրել որպես հումանիստական ​​և ռացիոնալիստական ​​՝ այն համոզմունքով, որ տիեզերքը կարելի է հասկանալ մարդկային բանականության միջոցով ՝ համընդհանուր բանականությանը համապատասխան (լի), և, հետևաբար, մարդուն մնում է ստեղծել ներդաշնակ հարաբերություն տիեզերքի միջև ( Տասը) և անհատը: [51] Նեոկոնֆուցիականության ռացիոնալիզմը ի տարբերություն enապոնիայի enեն բուդդիզմի միստիցիզմի էր: Ի տարբերություն բուդդիստների, նեոկոնֆուցիացիները կարծում էին, որ իրականությունը գոյություն ունի և կարող է հասկանալ մարդկությունը, նույնիսկ եթե իրականության մեկնաբանությունները փոքր-ինչ տարբերվեին ՝ կախված նեոկոնֆուցիականության դպրոցից: [51]

Փիլիսոփայության սոցիալական ասպեկտները հիերարխիկ են `կենտրոնացած որդիական բարեպաշտության վրա: Դա ստեղծեց կոնդուցիական սոցիալական շերտավորում Էդոյի հասարակության մեջ, որը նախկինում գոյություն չուներ ՝ ճապոնական հասարակությունը բաժանելով չորս հիմնական դասերի ՝ սամուրայների, ֆերմերների, արհեստավորների և վաճառականների: [52] samապոնիայում սամուրայները հատկապես կոնֆուցիական մտածողության ընչաքաղց ընթերցողներ և ուսուցիչներ էին ՝ հիմնելով բազմաթիվ կոնֆուցիական ակադեմիաներ:

Նեոկոնֆուցիականությունը նույնպես ներմուծեց էթնոկենտրիզմի տարրեր ապոնիայում: Քանի որ չինացի և կորեացի նեոկոնֆուցիացիները սեփական մշակույթը դիտում էին որպես աշխարհի կենտրոն, ճապոնացի նեոկոնֆուցիացիները զարգացրեցին նման ազգային հպարտություն: [51] Այս ազգային հպարտությունը հետագայում կվերածվի Կոկուգակուի փիլիսոփայական դպրոցի, որը հետագայում մարտահրավեր նետեց նեոկոնֆուցիականությանը և նրա ընկալվող օտարերկրյա չինական և կորեական ծագումներին, որպես Japanապոնիայի գերիշխող փիլիսոփայություն:

Japaneseապոնացիների մեծ մասը մասնակցում է մի շարք կրոնական ավանդույթներից բխող ծեսերին և սովորույթներին: Կյանքի ցիկլի իրադարձությունները հաճախ նշանավորվում են Սինտոյի սրբավայր և բուդդայական տաճարներ այցելություններով: Նորածնի ծնունդը նշվում է պաշտոնական սրբավայրով կամ տաճար այցելելով մոտ մեկ ամսական հասակում, ինչպես նաև երրորդ, հինգերորդ և յոթերորդ տարեդարձերը (Շիչի-Գո-Սանև հասունության պաշտոնական սկիզբը քսան տարեկանում (Սեյջին շիկի): Japaneseապոնական հարսանեկան արարողությունների ճնշող մեծամասնությունը քրիստոնեական է եղել առնվազն վերջին երեքուկես տասնամյակում: [53] Սինտո հարսանիքները և աշխարհիկ հարսանիքները, որոնք հետևում են «արևմտյան ոճի» ձևաչափին, նույնպես հայտնի են, բայց շատ ավելի քիչ, և հարսանիքների մի փոքր մասը (սովորաբար մեկ տոկոսից պակաս) բուդդայական են: [53]

Սովորաբար ճապոնական հուղարկավորությունները կատարվում են բուդիստ քահանաների կողմից, իսկ բուդդայական ծեսերը նույնպես սովորական են մահացած ընտանիքի անդամների մահվան տարելիցներին: Japaneseապոնական թաղումների 91% -ը տեղի է ունենում բուդդայական ավանդույթների համաձայն:

Japanապոնիայում արձակուրդների երկու կատեգորիա կա. մածուրի (տաճարների տոնավաճառներ), որոնք մեծ մասամբ սինտուական ծագում ունեն (ոմանք բուդդայական են, ինչպես Հանամացուրին) և վերաբերում են բրնձի մշակմանը և տեղի համայնքի հոգևոր բարեկեցությանը և nenjyū gyōji (ամենամյա տոներ), որոնք մեծ մասամբ չինական կամ բուդդայական ծագում ունեն: Հեյանի ժամանակաշրջանում, մածուրի կազմակերպվեցին պաշտոնական օրացույցի մեջ, և ավելացվեցին այլ փառատոներ: Շատ քիչ մածուրի կամ ամենամյա տոները ազգային տոներ են, բայց դրանք ներառված են ամենամյա միջոցառումների ազգային օրացույցում: Մեծ մասը մածուրի տեղական իրադարձություններ են և հետևում են տեղական ավանդույթներին: Նրանք կարող են հովանավորվել դպրոցների, քաղաքների կամ այլ խմբերի կողմից, բայց առավել հաճախ դրանք կապված են սինտոական սրբավայրերի հետ:

Որոշ տոներ աշխարհիկ բնույթ են կրում, սակայն ճապոնացիների մեծամասնության համար երկուսը ամենակարևորն են `Ամանորի և Օբոն- ներառել այցելություններ սինտոական սրբավայրեր կամ բուդդայական տաճարներ և միայն բուդդայական տաճարներ հետագայում: The New Year's holiday (January 1–3) is marked by the practice of numerous customs and the consumption of special foods. Visiting Shinto shrines or Buddhist temples to pray for family blessings in the coming year, dressing in a kimono, hanging special decorations, eating noodles on New Year's Eve, and playing a poetry card game are among these practices. During Obon, bon (spirit altars) are set up in front of Buddhist family altars, which, along with ancestral graves, are cleaned in anticipation of the return of the spirits. People living away from their family homes return for visits with relatives. Celebrations include folk dancing and prayers at Buddhist temples as well as family rituals in the home.

In early Japanese history, the ruling class was responsible for performing propitiatory rituals, which later came to be identified as Shinto, and for the introduction and support of Buddhism. Later, religious organization was used by regimes for political purposes for instance, the Tokugawa government required each family to be registered as a member of a Buddhist temple. In the early 19th century, the government required that each family belong to a shrine instead, and in the early 20th century, this was supplemented with the concept of a divine right to rule bestowed on the emperor. The Meiji Constitution reads: "Japanese subjects shall, within limits not prejudicial to peace and order, and not antagonistic to their duties as subjects, enjoy freedom of religious belief".

Article 20 of the 1947 Constitution states: "Freedom of religion is guaranteed to all. No religious organization shall receive any privileges from the State, nor exercise any political authority. No person shall be compelled to take part in any religious act, celebration, rite or practice. The State and its organs shall refrain from religious education or any other religious activity". This change in constitutional rights provided mechanisms for limiting state educational initiatives designed to promote Shinto beliefs in schools and freed the populace from mandatory participation in Shinto rights. [54]

In postwar years, the issue of the separation of Shinto and state arose in the Self-Defense Force Apotheosis Case. In 1973, Nakaya Takafumi, a member of the Japanese Self-Defense Forces and husband of Nakaya Yasuko, died in a traffic accident. [55] Despite Yasuko’s refusal to provide relevant documents for her husband’s enshrinement at the Yamaguchi prefectural National-Protecting Shrine, the prefectural Veterans’ Association requested the information from the Self-Defense Forces and completed the enshrinement. [55] As a result, in 1973, Yasuko sued the Yamaguchi Prefectural Branch of the Self-Defense Forces, on the grounds that the ceremony of apotheosis violated her religious rights as a Christian. [55]

Although Yasuko won the case at two lower courts, the ruling was overturned by the Supreme Court of Japan on June 1, 1988, based on the precedent established by the Tsu City Shinto Groundbreaking Ceremony Case. First, the Supreme Court ruled that because the Veterans’ Association—which was not an organ of the state—had acted alone when arranging the ceremony of apotheosis, no violation of Article 20 had occurred. [56] Second, the Supreme Court held that the Self-Defense Forces' provision of Takafumi’s documents to the Veterans’ Association did not constitute a religious activity prohibited by Article 20, because neither the intention nor the effects of its action harmed or patronized any religion. [57]

Third, the Supreme Court adopted a narrow interpretation of individual religious rights, by ruling that violation of individual rights to religion did not occur unless the state or its organs coerced individuals to perform some religious activity or limited their religious freedom. [58] On June 2, 1988, a report by the Los Angeles Times described the Japanese Supreme Court’s decision as “a major setback for advocates of stronger separation of religion and state in Japan.” [59] On June 7, 1988, an article published in the New York Times expressed concern that the Japanese Supreme Court’s decision was likely to encourage the resurgence of State Shinto and nationalism. [60] Because the prefectural National-Protecting Shrines perform the same ceremony of apotheosis as the Yasukuni Shrine does, the significance of this case also lies in its implications for the constitutionality of state patronage of and official visits to the Yasukuni Shrine. [56]

Shichihei Yamamoto argues that Japan has shown greater tolerance towards irreligion, saying, "Japan had nothing like the trial of Galileo or the 'monkey trial' about evolution. No Japanese Giordano Bruno was ever burned at the stake for atheism". [61]

Comments against religion by notable figures Edit

  • Shin'ichi Hisamatsu, philosopher and scholar who rejected theism, claimed that God or Buddha, as objective beings, are mere illusions. [62]
  • Prince Ito Hirobumi, four-time Prime Minister of Japan, who reportedly said: "I regard religion itself as quite unnecessary for a nation's life science is far above superstition, and what is religion – Buddhism or Christianity – but superstition, and therefore a possible source of weakness to a nation? I do not regret the tendency to free thought and atheism, which is almost universal in Japan because I do not regard it as a source of danger to the community". [63]
  • Hiroyuki Kato, who headed the Imperial Academy from 1905–1909 and said: "Religion depends on fear". [63]
  • Haruki Murakami, a Japanese novelist who wrote: "God only exists in people’s minds. Especially in Japan, God's always has been a kind of flexible concept. Look at what happened to the war. Douglas MacArthur ordered the divine emperor to quit being a God, and he did, making a speech saying he was just an ordinary person". [64]
  • Ando Shoeki, who denounced Confucian scholars and Buddhist clergy as spiritual oppressors of his age, though he still venerated the gods of old Japan as a pantheist would, equating them with the nature. [65]
  • Ֆուկուզավա Յուկիչի, who was regarded as one of the founders of modern Japan and found it impossible to combine modern learning with belief in gods, [66] openly declaring: "It goes without saying that the maintenance of peace and security in society requires a religion. For this purpose any religion will do. I lack a religious nature, and have never believed in any religion. I am thus open to the charge that I am advising others to be religious while I am not so. Yet my conscience does not permit me to clothe myself with religion when I have it not at heart. Of religions there are several kinds – Buddhism, Christianity, and what not. From my standpoint there is no more difference between those than between green tea and black. ". [67]

Anti-religious organisations Edit

The Japan Militant Atheists Alliance (Nihon Sentoteki Mushinronsha Domei, հայտնի է նաեւ որպես Senmu) was founded in September 1931 by a group of antireligious people. The alliance opposed the idea of kokutai, the nation's founding myth, the presence of religion in public education, and the practice of State Shinto. Their greatest opposition was towards the imperial system of Japan. [68]

Two months later, in November 1931, socialist Toshihiko Sakai and Communist Takatsu Seido created the Japan Anti-religion Alliance (Nihon Hanshukyo Domei): They opposed "contributions to religious organizations, prayers for practical benefits (kito), preaching in factories, and the religious organizations of all stripes" and viewed religion as a tool used by the upper class to suppress laborers and farmers. [68]

According to the annual statistical research on religion in 2015 by the Agency for Culture Affairs, Government of Japan: there are 181 thousand religious groups in Japan. [69]

According to surveys carried out in 2006 [70] and 2008, [71] less than 40% of the population of Japan identifies with an organized religion: around 35% are Buddhists, 3% to 4% are members of Shinto sects and derived religions, and from fewer than 1% [72] [73] [74] to 2.3% are Christians. [note 3]


The volatile Susanoo didn't like his siblings or his job and grew ever more jealous, until one day Amaterasu tricked him into losing a bet. In retaliation, he skinned a pony and threw it at her while she was sewing, killing another goddess. So Amaterasu ran away and hid in a cave, plunging the world into darkness. No one could get her to come out, until Ame-no-Uzume, goddess of merriment, hatched a cunning plan. She hung a mirror and a necklace (the Yata no Kagami and the Yasakani no Magatama, respectively) on a tree outside the cave and danced around naked making lots of noise to get attention. When Amaterasu poked her head outside to see what the commotion was about, she was enchanted by her own reflection, allowing another god to pull her out of the cave and block the entrance. Thus, sunlight was restored, and all thanks to a striptease.

The slightly less volatile Tsukuyomi, meanwhile, got bored of perpetual darkness and decided to move in with Amaterasu (and in some versions marry her). Things were going well until he went to a banquet in his sister's honor, which was hosted by Uke Mochi, the goddess of food, who provided the feast by vomiting and/or defecating onto the table. Tsukuyomi was sickened and offended by this so he killed her. Amaterasu was so upset by this that she vowed never to look at Tsukuyomi again, running away whenever she saw him, which is why day and night are separate. Clearly, poor Amaterasu had to put up with a lot of abuse from her brothers.


Amaterasu and Susanoo

Amaterasu, the powerful sun goddess of Japan, is the most well-known deity of Japanese mythology. Her feuding and uncontrollable brother Susanoo, however, is equally infamous and appears in several tales. One story tells of Susanoo's impossible behavior against Izanagi. Izanagi, tired of Susanoo's repeated complaints, banished him to Yomi. Susanoo grudgingly acquiesced but had unfinished business to attend to first. He went to Takamanohara (heaven) to bid farewell to his sister, Amaterasu. Amaterasu knew her unpredictable brother did not have any good intentions in mind and prepared for battle. "What purpose do you come here for?" asked Amaterasu. "To say farewell," answered Susanoo.

But she did not believe his word and requested a contest for proof of his good faith. A challenge was set as to who would bring forth the more noble divine child. Amaterasu made three women from Susanoo's sword, while Susanoo made five men from Amaterasu's ornament chain. Amaterasu claimed the title to the five men made from her belongings. Therefore, the three women were attributed to Susanoo.

Suffice to say, both gods declared they were victors. Amatarasu's insistence in her claim drove Susanoo to violent campaigns that reached its climax when he hurled a half-flayed pony--an animal sacred to Amaterasu--into Amatarasu's weaving hall causing the death of one of her attendants. Amaterasu fled and hid into the cave called the Iwayado. As the incarnation of the sun disappeared into the cave, darkness covered the world.

All the gods and goddesses in turn tried to coax Amaterasu out of the cave, but she refused them all. Finally, the kami of merriment, Ama-no-Uzume, hatched a plan. She placed a large bronze mirror on a tree, facing Amaterasu's cave. Then Uzume clothed herself in flowers and leaves and overturned a washtub, and began to dance on it, drumming the tub with her feet. Finally, Uzume shed the leaves and flowers and danced naked. All the male gods roared with laughter, and Amaterasu became curious. When she peeked outside from her long stay in the dark, a ray of light called "dawn" escaped and Amaterasu was dazzled by her own reflection in the mirror. The god Ameno-Tajikarawo pulled her from the cave and it was sealed with a holy shirukume rope. Surrounded by the merriment, Amaterasu's depression disappeared and she agreed to return her light to the world. Uzume was from then on known as the kami of dawn as well as mirth.


Japanese Gods and Godesses

Here are the most famous Japanese deities

  • Hachiman-god of warriors
  • Amaterasu-goddess of the sun and fertility who brings light to the world
  • Inari-god of merchants, also associated with rice
  • Kagutsuchi-god of fire
  • Izanami-creator goddess
  • Izanagi-creator god
  • Tsuki-Yomi– moon god, Amaterasu’s brother
  • Susano-god of storms and seas, Amaterasu’s brother

Other spirits and creatures that frequently appear in Japanese mythology

  • Tengu-minor deities that are part bird part human
  • The Oni-horned demons,a cruel groupof spirits that is said to originate in China, they are associated with famines and other evils and can steal the soul of humans

The Japanese mythology also includes the story about the life of Buddha and other Buddhist deities. Many tales are about Amida, the ruler of a paradise.

Another name he has is the pure land and Kannon, the protector of women in childbirth and children. Another crucial Buddhist figure is Jizo who saves souls from hell.


Koshin'etsu (甲信越, Kōshin'etsu)

This region encompasses the most mountainous parts of the Japanese Alps, and most of its population is concentrated in basins scattered throughout. Historically the area was known for its silk production nowadays more of its population is involve in light manufacturing. Provinces that once existed in the area include Kai and Shinano. The region's name itself is an acronym of the first kanji of those provinces' names plus Echigo's Kai (斐), Shinano (濃), and Echigo (後)

Niigata is sometimes included in this group.

19. Yamanashi (山梨)

Directly to the west of Tokyo, Yamanashi includes the northern slopes of Mount Fuji, including the infamous Aokigahara forest. Historically known as Kai Province, home of the Takeda clan.

A mountainous area, with 9 of the 12 highest mountains in Japan within its boundaries. The 1998 Winter Olympics were held here.

Gifu Prefecture itself is usually not considered a part of any of the three subregions listed on this page. When it does get classified it's often split, with its mountainous northern half (formerly Hida Province) going to the Koshin'etsu region and the southern plain near Nagoya (formerly Mino Province) grouped into the Tokai region. The namesake town's central location near the main routes to and from Kyoto made it a key strategic point during the Sengoku Jidai - as the saying goes, "control Gifu and you control Japan." Sekigahara, the site of the most famous battle in Japanese history, lies on the Tokaido Road near the prefecture's mountainous western boundary.

Shirakawa-go, a remote village containing unique thatched farmhouses the style of gassho-zukuri is located here. The village specialized in sericulture and gunpowder manufacturing. It is a UNESCO World Heritage Site.

Hida, the real-world model for Itomori from Your Name, is also found here and has greatly increased international awareness of the prefecture.


What allowed the Japanese royal family to survive for at least 1500 years?

What exactly were the circumstances that made it possible for the imperial family to endure when other cultures in the region like China had the same violent shifts in power and fallen dynasties that we tend to see elsewhere?

Welcome to r/AskHistorians. Խնդրում եմ Read Our Rules նախքան այս համայնքում մեկնաբանություններ տալը. Հասկացեք, որ կանոն խախտող մեկնաբանությունները հանվում են:

We thank you for your interest in this հարց, և ձեր համբերությունը ՝ սպասելու խորը և համապարփակ պատասխանի ՝ հայտնվելու համար: Բացի RemindMeBot- ից, հաշվի առեք մեր դիտարկիչի ընդլայնման օգտագործումը կամ շաբաթական ամփոփում ձեռք բերելը: In the meantime our Twitter, Facebook, and Sunday Digest feature excellent content that has already been written!

I am a bot, and this action was performed automatically. Խնդրում եմ contact the moderators of this subreddit if you have any questions or concerns.

You might want to read this recent one here , by u/ParallelPain and me, on why the shogun never tried to replace the emperor. Ամենաշատը relevant information to the question should be somewhere in there.

Also, if you got too much free time you can also check out the respective section in the FAQ in addition, for more circumstantial information: https://www.reddit.com/r/AskHistorians/wiki/asia#wiki_japan , section on The Emperor and the Shogun. I also have an earlier answer somewhere on the whole idea of rule by the abdicated emperor, if that's still not enough.

But the very short tldr:

Why replace the emperor, other people governed in his stead most of the time anyway. (also, we can't say for sure why it never happened because it never happened)

If there's open questions after this, feel free to ask.

As a follow on, the fact that the imperial line has just maintained for that long is pretty impressive, considering how dynasties in other parts of the world have a tendency to run out of heirs for one reason or another. I know that adoption is widely accepted practice in Japan to continue a family line. Was that ever something the imperial family had to do to ensure a heir?

This might be outside your ability to comment but I'm guessing you have at least some familiarity and have thought about it due to its cultural ubiquity: Would you say that the government that Cao Cao established in the 190's and that lasted until Cao Pi forced Emperor Xian to abdicate was structurally and functionally similar to the later Japanese shogunates, or do you think there were fundamental structural differences due to the already-extant tradition of overthrowing the old dynasty? I mean, the traditional explanation for why Cao Pi chose to assume emperorship is that he lacked his father's immense military prestige and formidable reputation and could not risk keeping the Emperor around lest Han loyalists plot against him as he could already be charged with usurpation for assuming the title of Wang (king) which was also traditionally reserved for the Liu family. That would suggest to me that the Chinese system was fundamentally different enough already that it took a once-in-a-century political mastermind to be able to all-but-usurp power and not quickly end up like Dong Zhuo.

If other people governed in the emperor's stead anyways, why keep the emperor around?

The scholarship linked to here is reasoned and well-sourced, so not looking to impugn that.

But I think in all honesty this is one of those questions that doesn't have a truly compelling answer other than "they didn't replace the imperial line because they didn't."

Any appeal to custom or tradition you can make can find countless counter-examples. Divine sovereigns are quite common in premodern history, and all you need to replace one is to create a narrative afterward that theyɽ done wrong and lost the favour of the gods. There were plenty of analogues in Chinese history that would have served as valid precedent. Heck, both Hideyoshi & the Tokugawa themselves tried to play the divinity card in their own fashion.

The "it would have caused political turmoil" argument contradicts the notion that they persisted through their own powerlessness. There were many inflection points throughout history when the imperial house had comparatively little access to material resource, and the decline of the aristocracy paralleled this. The risk would have been that an ambitious regional samurai leader would have seen an opportunity and used the excuse of taking up the emperor's flag to rebel, but there were certainly times when there wasn't a sufficient threat present.

I think rather than tripping over teleologies in looking for Big Answers, the way to view it is probably as a long series of idiosyncratic decisions which were made for their own reasons in their own time, which ultimately added up to a historical rarity.

Others (such as u/Morricane ) have already touched on varying conditions which might have led to the endurance of the Japanese Imperial Family. I will attempt to explore another layer of this, that being the concepts of ideological legitimacy which provided the foundation for the Imperial Family's place in Japan. By this I am referring to the relationship between the Imperial Family and the divine. u/S_Belmont has already brought up a counter argument to this, when discussing how concepts of “divine sovereigns” or common throughout history, such as with China. But the concepts themselves (between Japan and other cases, such as China) are different, and it’s in this distinction that we find a possible reason (again, one of many) as to why the Japanese Imperial line was able to endure where others may not. To mark this difference, I will compare the concept surrounding the Japanese Imperial line, and China (as you brought it up specifically).

I will first speak on the Chinese concept of ideological legitimacy we see, that being the “Mandate of Heaven”. I will refrain from going into too much detail, as Chinese history is not my area of focus per se, and welcome any of the resident Chinese history flairs to add on more context/nuance if necessary. The basic explanation of the “Mandate of Heaven” (tianming) is that the Heavens bestowed, upon Emperors, divine authority to rule on earth, on behalf of the divine. There are two aspects of this to note, as it pertains to the comparison we are exploring. One, is that no single family, or dynasty, had a monopoly on the Mandate in perpetuity. If a ruler did not conduct themselves properly, the Heaven’s could bestow the Mandate on an unrelated person. Tied to this is point two, being that the “Mandate of Heaven” had a performative quality. Real world conditions (such as floods, famines, etc) could be viewed as the Heavens providing indication as to their view of the state of the Emperors place in accordance to the Mandate. In the article ‘The Mandate of Heaven and Performance Legitimation in Historical and Contemporary China’, Dingxin Zhao describes this aspects when saying:

The strong performance aspect of state legitimacy allowed the ancient Chinese people to judge their ruler in performance terms. In historical China, the people viewed natural disasters and famines, therefore, as signs of unfit rule and perhaps even a coming dynastic change. This kind of mentality inspired thousands of peasant rebellions throughout Chinese history. Although most rebellions were ruthlessly repressed, the idea of rising to rebel against an unfit ruler had a legitimate position in Chinese political culture. That was why Chinese were always ready to accept a rebel leader as the new ruler as long as he was able to stage a successful uprising. This way of thinking was so pervasive that even the successful nomadic invaders justified their conquest of China by claiming that the rulers of the overthrown Chinese dynasty had lost the mandate to rule because of their poor performance. The Chinese proverb “winners are kings and losers bandits” says it all.” - American Behavioral Scientist, Vol 53, No. 3, page 422.

As this quote shows, the natural world almost served as a performance stage in which the state of the Emperor’s place, according to the Heavens, could be gauged. In certain conditions, rebellions could conceptually be legitimized as being a transfer of the Mandate. A final thing that is worth noting, is that not only could the Mandate pass from one dynasty, to an unrelated one, but that the Mandate was not restricted to some courtly elite, or to the Han-Chinese themselves.(continued in next comment)

Now moving onto the Japanese concepts of ideological legitimacy with regard to the Imperial Family. The Japanese, like the Chinese, did mark a relationship between the Emperors and the divine. But the relationship itself was much different. The connection between the Emperor’s and the divine was that the Imperial line were direct descendants of the kami Amaterasu. The first Emperor, Jinmu tennō, was (according to work such as the 7th C Կոջիկի, and the 8th C Նիհոն Շոկի, the grandson of Ninigi. Ninigi, being the grandson on Amaterasu (by way of his father, Amaterasu’s son, Ame no Oshihomimi), was sent down to earth, from the heavens, to rule. The heavenly bestowal of sovereignty passed from Jinmu to his descendents, the Imperial line. This condition was of critical importance in terms of providing the Imperial family with the ideological legitimacy to cement their standing in Japanese society. This is highlighted by the focus of articulating the direct line from the Emperors, to Amaterasu, in such work as the Nihon Shoki. Torquil Duthie discusses this in the article ‘The Jinshin Rebellion and the Politics of Historical Narrative in Early Japan’ when saying:

“If the narrative of each [Imperial] reign is organized around the figure of the reigning sovereign, what unifies the entire text of the Nihon shoki is the plotline of imperial succession. While Tenmu may have been the first rule to take the title of “Heavenly Sovereign”, the Nihon shoki retroactively articulates an imperial genealogy of Heavenly Sovereigns since legendary times. The text begins in a mythical age of heavenly gods who create the island of Japan and then send a god down to rule the earth. This “heavenly descendant” is the ancestor of the Legendary first emperor “Divine Yamato Iwarebiko” (a.k.a. Jinmu). From this point on, the text narrates the genealogical history of the succession of Heavenly Sovereigns of the state called Nihon/Yamato and its historical formation as a universal realm of “all under heaven” complete with tributary peoples on the Korean peninsula.” - Journal of the American Oriental Society, Vol 133, no 2, - page 300

This touches on how the direct connection, by being descendants of Amaterasu, between the Imperial line and the divine was used as a foundational element for legitimizing the Emperor’s rule. This can also be tracked throughout history when seeing the importance given to elements that were tied to this notion, such as the importance given to the Imperial Regalia (one of which was, for example, the Yata no Kagami, a mirror which has ties to Amaterasu, given to Ninigi, and thus passed on to the Emperors), and rituals, festivals, and prayers (for example the Norito for the Festival of the 6th Month, which was given from the Emperor to Amaterasu, where the Emperor would be referred to as the “Sovereign Grandchild”). The prayer itself, which the Emperor would recites, highlights the concept of divine authority to rule, given to the Emperor, as a result of being descendants of Amaterasu. A passage from the norito in the work Sources of Japanese Tradition Volume One:

“And you entrust the distant lands (to the Sovereign Grandchild). As if casting myriad ropes about them and drawing them hither. (If you vouchsafe to do all this), then in your presence, The first fruits of tribute will be piled up, Like a long mountain range, And the rest (of the Sovereign Grandchild) will partiake tranquilly. Also because you bless the reign of the Sovereign Grandchild. And a long reign, eternal and unmoving, And prosper it is an abundant reign, As my Sovereign Ancestral Gods and Goddesses, Like a cormorant bending my neck low, I present to you the noble offerings of the Sovereign Grandchild. And Fulfill your praises. Thus I speak” - page 32

It’s at this point that I will return to the initial question, and discuss how the difference between the Chinese and Japanese concepts of divine legitimacy might provide a basis for perceiving the endurance of the Japanese Imperial line. The Chinese concept of divine legitimacy was the “Mandate of Heaven”, where not only could a dynasty “lose” (for lack of better term) the mandate through improper action, but a rebellious (and completely unrelated to the standing dynasty) group, if successful, could mark the transferal of divine legitimacy. This is in stark contrast with the Japanese concept where divine legitimacy is passed down through the Imperial line, as a result of the family being direct descendants of the kami Amaterasu. In the Chinese model, rebellion against the Imperial dynasty could be justified, and the new group could claim that they had received the Mandate of Heaven, and thus divine legitimacy. In Japan, since ideological legitimacy was marked by a direct lineage from Amaterasu (and thus restricted to the Imperial family), anyone looking to completely overthrow the Emperor could not claim transferal of divine legitimacy in the same way we see with China. What we do see, is that different groups (such as the various shogunates) do not completely overthrow the Imperial line and the Court, but instead allow it to endure, while grafting their own hegemony alongside the nominal rule of the Emperor (even if the Emperor no longer had actualized rule).Now, as I said from the start, the answer to your question has many layers. When writing all this out, I do not mean to imply that this concept of divine legitimacy we see in Japan is the sole reason for the Imperial line's endurance. Rather, this just provides a conceptual framework for which to perceive the events/conditions that happen throughout history regarding this (as the others have brought up).

(I will proofread this later, and edit any grammatical / poorly worded areas. Apologies in advance until I get to it!)


Դիտեք տեսանյութը: NINIGI tomorrow (Նոյեմբեր 2021).