Հոդվածներ

Ո՞վ էր առեղծվածային Միջագետքի աստվածուհին:

Ո՞վ էր առեղծվածային Միջագետքի աստվածուհին:

Burney Relief- ը (հայտնի է նաև որպես գիշերվա թագուհի) հին միջագետքից եկած տեռակոտային հուշատախտակ է: Ռելիեֆում գերակշռում է թևերով և շալվարներով մերկ կին կերպարը: Սովորաբար նրան ճանաչում են որպես աստվածուհի, չնայած փորձագետները համաձայն չեն միմյանց հետ, թե որ աստվածությունն է նա ենթադրաբար ներկայացնում: Բացի կանացի կերպարից, հուշատախտակի վրա պատկերված են նաև երկու զույգ կենդանիներ: Burney Relief- ը այսօր ցուցադրվում է Լոնդոնի Բրիտանական թանգարանում:

Burney Relief- ի ծագումը

Burney Relief- ը կրում է բրիտանական արվեստի և հնությունների դիլեր Սիդնեյ Բըրնիի անունը: Արտեֆակտը Լոնդոն է բերել սիրիացի / լիբանանցի դիլերը 1930 -ականներին, չնայած դրա ճշգրիտ ծագումը անհայտ է:

1935 թվականին օբյեկտը 350 ֆունտ ստեռլինգով (390 դոլար) առաջարկվեց Բրիտանական թանգարանին ՝ Selm Homsy & Co.- ի կողմից, որը հանդես էր գալիս Բասրայի Աբդուլ Jաբարի անունից: Թանգարանը, սակայն, մերժեց առաջարկը: Հաջորդ տարում հուշատախտակի մասին հոդված հրապարակվեց Պատկերազարդ Լոնդոնի նորություններ , որը հանրության ուշադրությանը դարձրեց Burney Relief- ը:

Հետագա տասնամյակներին Burney Relief- ն անցավ մի քանի մասնավոր հավաքորդների ձեռքով: Այս հավաքածուներից վերջինը Սակամոտո Գորոն էր, որից Բրիտանական թանգարանը 2004 թվականին ձեռք բերեց արտեֆակտը 1,5 միլիոն ֆունտ ստեռլինգով (1,9 միլիոն դոլար) `իր 250 -ամյակը նշելու համար:

Միջագետքում հայտնաբերված Burney Relief- ը թվագրվում է մ.թ.ա. 1800-1750 թվականներին: (Flickr վերբեռնման բոտ / CC BY-SA 2.0 )

Burney Relief- ի առանձնահատկությունները

Burney Relief- ը ուղղանկյուն տեռակոտա վահանակ է, որի բարձրությունը կազմում է 49,5 սանտիմետր (19,5 դյույմ) և լայնությունը ՝ 37 սանտիմետր (14,6 դյույմ):

Ենթադրվում է, որ օբյեկտը պատրաստվել է Միջագետքում և թվագրվել է մոտ 19 -ին րդ / 18 րդ մ.թ.ա.

Հուշատախտակը մոդելավորվել է ձեռքով և ներկվել: Թեեւ ռելիեֆը վաղուց արդեն կորցրել է իր գույները, սակայն գիտական ​​վերլուծությունները ցույց են տալիս, որ կարմիր օխրը կիրառվել է կին գործչի մարմնի վրա: Բացի այդ, գիպսը կարող էր օգտագործվել որպես սպիտակ պիգմենտ որոշակի տարածքների համար: Այդուհանդերձ, գիպսը կարող է նաև լինել աղերի ծաղկման արդյունք ստորերկրյա ջրերում ՝ դրանով իսկ դարձնելով այն չնախատեսված կողմնակի արտադրանք, այլ ոչ թե գունանյութ, որը դիտավորյալ կիրառվում է ռելիեֆի վրա:

  • Enheduanna. Լուսնի քահանայապետ և աշխարհում առաջին հայտնի հեղինակը
  • Հին Միջագետքում սեքսը աստվածների մեջ ցնցեց երկինքն ու երկիրը
  • Ուտու - Շամաշ. Արևի, Արդարության և Անդրաշխարհի Մեոսպոտամյան Աստված

Ներկված Burney Relief- ի մոտավոր գունային սխեման: (Ռամա / CC BY-SA 2.0 )

Burney Relief- ի կենտրոնական կերպարը մերկ կին է ՝ թևերով և թաթիկներով: Կերպարը պատկերված է գլխազարդով ՝ չորս զույգ եղջյուրներով ՝ սկավառակի վրա, ինչը ցույց է տալիս, որ նա աստվածություն է:

Գործչի ձեռքերը բարձրացված են մինչև ուսերի մակարդակը, իսկ յուրաքանչյուր ձեռքում բռնում են գավազանն ու մատանին: Կերպարը զարդարված է նաև վզնոցով և ձեռքի ապարանջաններով:

Այս կանացի կերպարից զատ, Burney Relief- ի վրա պատկերված են նաև երկու զույգ կենդանիներ: Pairուցադրված են մի զույգ բուեր ՝ մեկը կին աստվածության յուրաքանչյուր կողմում, մինչդեռ նրա ոտքերի տակ զույգ առյուծներ են դրված: Առյուծները հանգստանում են սանդղակի վրա, որը նշանակում է ներկայացնել լեռնային կամ լեռնոտ տեղանք:

Ո՞վ էր Նա

Burney Relief- ի ամենաինտրիգային ասպեկտն, անկասկած, կին գործչի ինքնությունն է: Սկզբում այդ գործիչը համարվում էր Լիլիթու անունով դևի ներկայացում (որից ծագում է հրեական Լիլիթը): Սա հիմնված է գործչի թևերի, բալոնի և բուերի առկայության վրա: Ի դեպ, գործչի ՝ Լիլիթու նույնականացման շնորհիվ է, որ ռելիեֆը հայտնի է դարձել նաև որպես գիշերվա թագուհի: Այս մեկնաբանությունը, սակայն, այսօր ընդհանրապես մերժվում է գիտնականների կողմից:

Լիլիթուն, որը նաև հայտնի է որպես Լիլիթ, քննարկվում է որպես Burney Relief- ում ներկայացված անձ: (Themadchopper)

Փոխարենը, Burney Relief- ի պատկերը համարվում է աստվածուհի: Որոշ գիտնականներ պնդում են, որ այդ կերպարը պետք է ներկայացնի Ինաննան (հետագայում նույնացվել է Իշտարի հետ), Միջագետքի աստվածուհի, որը համարվում է Երկնքի թագուհի:

Գործչի կրած գլխազարդը ցույց է տալիս, որ նա կարևոր աստվածուհի էր, որն աջակցում էր նրան որպես Ինաննա նույնականացմանը: Բացի այդ, նշվում է նաև առյուծների առկայությունը, քանի որ Ինաննան միակ միջագետքյան աստվածուհին է, որը կապված է այս կենդանու հետ: Ավելին, նրա զարդանախշերը կապված են առասպելի հետ, որը հայտնի է որպես Ինաննայի ծագումը դեպի անդրաշխարհ .

Anամանակակից նկարազարդում, որը պատկերում է Ինաննա-Իշտարի իջնումը Անդրաշխարհ, ոմանք կարծում են, որ նա այն անձն է, որը ներկայացված է Բըրնիի ռելիեֆում: (Fæ / )

Բանավեճը շարունակվում է. Երկնքի թագուհի, թե՞ անդրաշխարհի թագուհի:

Մյուսները, սակայն, ենթադրում են, որ այդ կերպարը պետք է ներկայացնի Էրեշիկալին ՝ Ինաննայի ավագ քրոջը և մրցակցին: Մինչ Ինաննան երկնքի թագուհին էր, Էրեշիկագալը ՝ անդրաշխարհի թագուհին:

Էրեշկիգալի կերպարի նույնականացումը հիմնված է այն բանի վրա, որ աստվածուհիների թևերը ցուցադրվում են դեպի ներքև: Եթե ​​գործիչը պետք է ներկայացներ Ինաննային, ուրեմն վեճը շարունակվում է, թևերը բացված կլինեին դեպի դուրս:

Ինաննայի խորհրդանիշների առկայությունը բացատրվում է այն առաջարկով, որ ռելիեֆը պատկերում է Էրեշիկալին քրոջ նկատմամբ հաղթանակից հետո: -Ի առասպելում Ինաննայի ծագումը դեպի անդրաշխարհ , Ինաննան ստիպված է զրկել իր զարդանախշերից, երբ անցնում է քրոջ տիրույթով, և ռելիեֆը կարող է լինել պատմության ավարտի ներկայացում:

Burney Relief- ը իր տեսակի մեջ միակ օբյեկտը չէ: Նմանատիպ հուշատախտակ կարելի է գտնել Լուվրի թանգարանում: Այս օգնության որակը, սակայն, այնքան լավը չէ, որքան Բարնիի օգնությունը: Այնուամենայնիվ, պարզ է, որ այն պատկերում է մերկ էգ ՝ թևերով և թաթիկներով: Մեկ այլ նկատելի տարբերություն աստվածուհու հետ պատկերված կենդանիներն են: Առյուծների փոխարեն այս ռելիեֆում պատկերված է աստվածուհին ՝ կանգնած զույգ եղջյուրավոր կենդանիների, գուցե այծերի կամ գազելների վրա:


Խամսա

Կարող է հետաքրքիր լինել ներկայացնելը խամսա խորհրդանիշ, որը բաց պատմություն ունի բաց ձեռքի վրա ՝ մարդկային պատկերներում: Քարանձավային արվեստը, որի վրա պատկերված են ձեռքի տրաֆարետներ, նույնքան հին են, որքան և քարանձավային արվեստը: Ամենահին փոխաբերական նկարները կատարվել են ավելի քան 40.000 տարի առաջ: Հաշվի առնելով այն փաստը, որ նման պատկերներ գոյություն ունեն ամբողջ աշխարհում և ընդգրկում են ժամանակի մեծ ընդմիջում, այն հստակորեն մատնանշում է բաց ափի հայեցակարգին նման նշանակությունների համընդհանուր վերագրումը: Դուրհամի համալսարանի հնագիտության բաժնի հետազոտական ​​նախագիծը (2012) նշում է, որ “ շատ ապացույցներ կան, որ իրենց պատերին մնացած արվեստը կախարդական-կրոնական բնույթ է կրել: Մարդիկ շատ կերպ են փոխազդել քարանձավի պատերի հետ Վերին պալեոլիթում, հավանաբար այն պատճառով, որ կարծում էին, որ նրանք ձևավորում են բարակ վարագույրը, որն այս աշխարհն առանձնացնում է այս աշխարհից, ինչը շատ տարածված հասկացություն է ամբողջ աշխարհում:

Բրեդշոու հիմնադրամը, որը վավերագրում և պահպանում է ժայռապատկերն ամբողջ աշխարհում, նշում է, որ որտեղ մոտիվի մեջ պարուրված է պարույրը, ինչպես, օրինակ, La Cienega- ում և Three Rivers- ում, դրանք կարող են լինել բուժիչ էներգիայի պատկերներ, որոնք անցնում են ձեռքերի միջոցով: Իսկապես, ձեռքի տրաֆարետները կարող են հին շամանական ծեսերի մնացորդներ լինել: Մենք չենք կարող հստակ իմանալ: Ինչ էլ որ լիներ, ափը բացած ձեռքը դեպի դիտողը միջազգային խորհրդանիշ է, որը կապված է որոշակի հոգևոր համոզմունքների հետ ՝ սկսած բնիկ ամերիկյան մշակույթներից մինչև բուդդայական, հինդուիստական ​​և ջայնական սիմվոլիկա: Այնուամենայնիվ, այս գրառումը մասնավորապես վերաբերում է խամսա ձեռքը, որը ժողովրդականորեն հայտնի է որպես Ֆայմայի ձեռք:

Բաց ձեռքի ծագումը ՝ որպես բուժման և պաշտպանության խորհրդանիշ, ինչպես ցույց է տրված վերևում, նույնքան հին է, որքան ինքը ՝ մարդկային արվեստը, էապես կապված է կախարդության, հոգևորականության և կրոնի շուրջ պտտվող մարդկային գաղափարների հետ: Որքան ավելի շատ մարդկային քաղաքակրթություններ զարգացան, այնքան ավելի կոնկրետ դարձավ նրանց յուրաքանչյուր խորհրդանիշը: Ինչ վերաբերում է Միջերկրական ծովի հարավին և Միջագետքին, բաց արմավենը վերածվեց չար աչքի և սև մոգության պաշտպանության միջոցների:

Փյունիկյան աստվածուհի Թանիթը Կարթագենի գլխավոր աստվածություններից մեկն էր, որը, ընդհանուր առմամբ, ենթադրվում էր, որ գործել է որպես մայր աստվածուհի և պտղաբերության խորհրդանիշ: Թանիթը ճանաչում էր ամբողջ Միջերկրական ծովում ՝ Փյունիկայից մինչև Հարավային Իբերիա մինչև արևելյան Մալթա, հանրաճանաչ հետևորդներ, չնայած որ նրա ժողովրդականությունը գագաթնակետին հասավ հենց Կարթագենում: Նա համարվում էր Կարթագենի գլխավոր աստված Բաալ Համոնի ամուսինը: Ինչպես մայր-աստվածուհիների մեծ մասը, նա նույնպես կապված էր բուժման, պտղաբերության և բուժքույրության հետ: Թանիթի նշանը կրող մեծ թվով ստելաներ, եռանկյուն, երբեմն երկու ճյուղ բարձրացրած և սկավառակ վերևում, նույնպես բաց ափի մեջ են: Տանիտի երկրպագությունը շարունակվեց Հյուսիսային Աֆրիկայում ՝ Կարթագենի անկումից երկար ժամանակ անց, աստվածուհու և#8217 պաշտամունքի որդեգրումը բնիկ ամազիգցիների և հռոմեացիների կողմից, որոնք նրան անվանում էին Կաելեստիս ՝ գերագույն երկնային աստվածուհի, որը մարմնավորում էր մի քանի նախնական ասպեկտներ: -գոյություն ունեցող աստվածուհիներ:

Մեկ այլ խոշոր աստվածություն նույնպես հաճախ պատկերվում է ՝ բացված երկու ձեռքերով, որոնք ցույց են տալիս ափերը, այն է ՝ շումերական աստվածուհի Ինաննան, որը հայտնի է որպես Իշտար ՝ բաբելոնացիների և ասորիների աքքադերեն լեզվով: Իշտարը նշանավոր աստվածություն էր Միջագետքի պանթեոնում, հատկապես ասորիների շրջանում, ովքեր նրան բարձրացրեցին և դարձան իրենց երկրպագած ամենաբարձր աստվածությունը: Այսպես կոչված Իշտարի ծաղկամանի վրա, ներկայումս Փարիզի Լուվրում, նա պատկերված է երկու ձեռքերով ՝ ցույց տալով ափերը: Լոնդոնի Բրիտանական թանգարանում գտնվող Բերնիի հայտնի ռելիեֆը ցույց է տալիս, որ նա բաց ձեռքերով բռնում է գավազան և մատանիի խորհրդանիշները: Իշտարի պաշտամունքը ներդրվեց Հուդայի թագավորությունում և գոյատևեց Անատոլիայի և Միջին Միջագետքի մի մասերում դեռ մ.թ. տասնութերորդ դարում: Կրկին, ինչպես և Թանիթը, Իշտարը դիտվում էր որպես Երկնքի թագուհի և կապված էր սիրո, ցանկության, պտղաբերության և գեղեցկության հետ: Նկատի ունեցեք, որ երկու աստվածուհիներն էլ կանայք են, պաշտպանության բաց ձեռքն ավելի ու ավելի է կրում բացառապես կանացի երանգ:

Ավելորդ է ասել, որ Թանիթի և Իշտարի պաշտամունքը իր հետքերը թողեց ամբողջ տարածաշրջանում, և պաշտպանության համար բաց ձեռքի խորհրդանիշը շարունակեց օգտագործվել, որի արդյունքում ստացվեց այսպես կոչված խամսա խորհրդանիշ, տաֆուստ բերբերյան լեզուներով: Այն օգտագործվում է որպես արմավենու ամուլետ կամ պարզապես մարդու ձեռք ՝ չար աչքից և սև մոգությունից պաշտպանություն ապահովելու համար: Արծաթագույն խամսա թալիսմաններն ու կախազարդերը շատ տարածված են և տարածված, հատկապես Հյուսիսային Աֆրիկայի բերբերների շրջանում: Ձեռքերը կարելի է տեսնել նաև դռների վերևում ներկված, որոնք օգտագործվում են որպես դռներ թակող կամ ներկառուցված տան պատի մեջ: Մի քանիսը 19-րդ դարի վերջից մինչև 20-րդ դարի կեսերը խամսա թալիսմանները ցուցադրվում են այնպիսի հայտնի թանգարաններում, ինչպիսիք են Բրիտանական թանգարանը կամ Ամստերդամի Tropenmuseum- ը: Ֆայմայի ձեռքը պատկերված է նաև Արդարադատության դարպասի վերևում ՝ Գրանադայում գտնվող Ալհամբրա ամրոցում, որը Ալհամբրայի սկզբնական մուտքն էր, որը կառուցվել էր 1348 թվականին Գրանադայի սուլթան Յուսուֆ I- ի կողմից: չարությունը հեռու պահիր:

Մինչդեռ մահմեդականներն այն անվանում են Ֆայմայի Ձեռք ՝ նկատի ունենալով Մուհամմեդ մարգարեի դուստրը, հրեաները այն անվանում են Միրիամի Ձեռք ՝ նկատի ունենալով Մովսես մարգարեի քույրը: Երկուսն էլ նշանակալից պատմական դեր ունեցող կանայք, երկուսն էլ կարեւոր մարգարեների հարազատներ: Հիշեք թե՛ Թանիթի և թե՛ Իշտարի սեռը ՝ հաստատելով այն փաստը, որ խամսա իրականում ձեռքը կանացի ձեռքն է: Արաբերենում, ինչպես նաև եբրայերենում, համապատասխանաբար, այս Ձեռքի թալիսմանի ընդհանուր անունն է խամսա (خمسة) և խամսա (חמסה), բառը հինգ համարի համար, հղում ձեռքի հինգ մատներին:

Մահմեդական մշակութային պատկերների կողքին ՝ խամսա սա նաև կարևոր խորհրդանիշ է հրեական արվեստում, միստիցիզմում և որոշ ծեսերում, և սովորաբար հանդիպում է ժամանակակից հրեական ընտանիքների առօրյայում ՝ երբեմն նույնքան համատարած, որքան Դավիթի աստղը: Գործառույթը նույնն է ՝ պաշտպանվել չարից, սև մոգությունից և վատ բախտից: The Խամսա ’s ժողովրդականությունը հատկապես բարձր է սեֆարդյան (հյուսիս-աֆրիկյան) հրեական համայնքի մոտ, որը ենթարկվել է բերբերյան մշակույթին և Պունիկի երկրներում Տանիտի պաշտամունքին: Սեֆարդյան հինա երեկույթների ժամանակ, օրինակ, խամսա վերստեղծվում է ՝ ափի վրա նկարելով “ աչք ” և մերկացնելով ափը: Նախկինում Իսրայելի Աշխենազի (եվրոպական) համայնքների կողմից արհամարհանքով էին վերաբերվում: Այսօր այն սովորաբար տարածված է և ընդունված հուդայականության շրջանակներում գտնվող բոլոր էթնիկ և մշակութային խմբերի միջև:

Չնայած որ Խամսա ’s ժողովրդականությունը և պատմական ծագումը հիմնականում հաստատված են Հյուսիսային Աֆրիկայում և նրա բերբեր ժողովուրդներում, հավանաբար որպես Tanit- ի սիմվոլիզմի անմիջական ժառանգություն, ևս մեկ նման ձեռքը բավականին տարածված է ասիական երկրներում, ինչպիսիք են Իրանը, Պակիստանը և Հնդկաստանը, այսպես կոչված, Hand of &# 8216 Աբբաս Հաճախ շփոթված Ֆեյմայի Ձեռքի հետ, այս ձեռքը ընդհանուր առմամբ վկայում է շիական կրոնական պատկերների մեջ և ազդել է այսպես կոչված ʿԱլամ, մեծապես փորագրված պղնձե, արծաթե կամ պողպատե ձեռքեր, որոնք օգտագործվում էին որպես դրոշի գագաթներ Օսմանյան կայսրության, Սաֆավիդների և Մուղալների օրոք, առանց շիական կրոնական ենթատեքստի: Դժվար է տարբերել Ձեռքը Ֆայմայի և Ձեռքի Աբբայի ձեռքից, բացառությամբ հատուկ արձանագրությունների:

Օրինակների և նկարների համար այցելեք այստեղ տախտակ իմ Pinterest- ում:

Օմեր Սայադին (*1993 թ.) Լյուվենի կաթոլիկ համալսարանի նախկին ուսանող է, որը հատուկ սեր ունի Մերձավոր Արևելքի և Հյուսիսային Աֆրիկայի նկատմամբ: Արաբական լեզվի և իսլամագիտության մագիստրոսի կոչում ստանալուց հետո նա աշխատում է ինչպես տարածաշրջանից փախստականների, այնպես էլ հոլանդերեն լեզուն սովորել ցանկացող օտարերկրացիների հետ: Նա գրեց սյունակներ Եվրոպայում իսլամի և միգրացիայի վերաբերյալ, և սկսեց MENA սիմվոլիզմը `որպես ամեն ինչ պատմությունը, քաղաքականությունը, սիմվոլիկան և հասարակությունը մեկ տեղում համատեղելու միջոց:


Բովանդակություն

Որոշ հրեական բանահյուսության մեջ, օրինակ ՝ երգիծական Սիրախի այբուբենը (մ.թ. 700-1000), Լիլիթը հայտնվում է որպես Ադամի առաջին կինը, որը ստեղծվել է միևնույն ժամանակ (Ռոշ Հաշանա) և նույն կավից, ինչպես Ադամը, համեմատեք Genննդոց 1:27 [5] (սա հակադրվում է Եվային, ով ստեղծվել է Ադամի կողերից մեկից): [6] Լիլիթի լեգենդը լայնորեն զարգացել է միջնադարում ՝ Ագադայի, harոհարի և հրեական միստիկայի ավանդույթով: [7] Օրինակ, Իսահակ բեն Յակոբ հա-Քոհենի 11-րդ դարի գրվածքներում Լիլիթը հեռացավ Ադամից այն բանից հետո, երբ նա հրաժարվեց իրեն ենթակա լինելուց, այնուհետև չէր վերադառնա Եդեմի պարտեզ, երբ նա միացավ հրեշտակապետ Սամայելին: [8]

Հետագա հրեական նյութերում հայտնաբերված Լիլիթի մեկնաբանությունները շատ են, սակայն քիչ տեղեկություններ են պահպանվել ՝ կապված դևերի այս դասի վերաբերյալ շումերական, աքքադական, ասորական և բաբելոնական տեսակետների հետ: Թեև հետազոտողները գրեթե համընդհանուր համաձայն են, որ գոյություն ունի կապ, վերջին կրթաթոշակը վիճարկում է երկու աղբյուրների համապատասխանությունը, որոնք նախկինում օգտագործվում էին հրեական Լիլիթ աքքադերենին լիլուտու - Գիլգամեշի հավելվածը և Արսլան տաշ ամուլետները: [9] (տե՛ս ստորև ՝ այս երկու խնդրահարույց աղբյուրների քննարկման համար) «Այլ գիտնականներ, օրինակ ՝ Լոուել Կ. Հենդին, համաձայն են, որ Լիլիթը ծագում է միջագետքյան դևերից, բայց դեմ են եբրայական Լիլիթի մասին ապացույցներ գտնել հաճախ բազմաթիվ էպիգրաֆիական և արտեֆակտալ աղբյուրներում: մեջբերված որպես այդպիսին (օրինակ ՝ շումերական Գիլգամեշի հատվածը, Արշլան-Տաշից շումերական հերոսությունը) »: [8]: 174

Եբրայերեն տեքստերում տերմինը Լիլիթ կամ լիլիթ (թարգմանվում է որպես «գիշերային արարածներ», «գիշերային հրեշ», «գիշերային բագ» կամ «բզեզ բու») առաջին անգամ հանդիպում է Եսայիա 34 -ի կենդանիների ցուցակում [10] ՝ եզակի կամ հոգնակի ձևով ՝ ըստ ամենավաղ տատանումների: ձեռագրեր: Եսայիա 34:14 Լիլիթի հղումը չկա Աստվածաշնչի ամենատարածված թարգմանություններում, ինչպիսիք են KJV և NIV: Մեկնաբաններն ու թարգմանիչները հաճախ պատկերացնում են Լիլիթի կերպարը որպես գիշերվա վտանգավոր դևի, որը սեռական ցանկություն ունի և երեխաներին գողանում է մթության մեջ: Մեռյալ ծովի մագաղաթներում 4Q510-511, տերմինը առաջին անգամ հանդիպում է հրեշների ցանկում: 6 -րդ դարից սկուտեղների և ամուլետների վրա հրեական կախարդական արձանագրությունները Լիլիթին ճանաչում են որպես իգական դև և ապահովում նրա առաջին տեսողական պատկերները:

Ասորեստանի և Բաբելոնիայի աքքադերեն լեզվով ՝ տերմինները լիլի եւ լիլուտու նշանակում է հոգիներ: Որոշ օգտագործումներ լիլուտու թվարկված են Չիկագոյի համալսարանի Արևելյան ինստիտուտի ասորերեն բառարանում (CAD, 1956, L.190), Wolfram von Soden's- ում Akkadisches Handwörterbuch (AHw, էջ 553), և Reallexikon der Assyriologie (RLA, էջ 47): [11]

Շումերական կին դևերը լիլի աքքադերենի հետ ստուգաբանական կապ չունեն լիլու, "երեկո". [12]

Արչիբալդ Սայսը (1882) [13] այդ եբրայերենը համարեց լիլիթ (կամ Լիլիթ) לילית և ավելի վաղ աքքադերեն լիլուտու նախահրեական են: Չարլզ Ֆոսսին (1902) սա բառացիորեն թարգմանում է «իգական գիշեր/դև», չնայած Միջագետքից սեպագիր արձանագրություններ կան, որտեղ Līlīt եւ Լիլուտու վերաբերում է հիվանդություն կրող քամու ոգիներին: [14]

Հոգին ծառի մեջ Գիլգամեշի ցիկլում Խմբագրել

Սամուել Նոյ Կրամեր (1932, հրատարակվել է 1938) [15] թարգմանվել է կի-սիկիլ-լիլ-լա-կե ինչպես Լիլիթ Գիլգամեշի էպոսի «tուցանակ XII» -ում թվագրված գ. Մ.թ.ա 600 թ. «Tուցանակ XII» - ը Գիլգամեշի էպոսի մաս չէ, այլ շումերերենի վերջին մասի ավելի ուշ ասորերեն աքքադերեն թարգմանությունն է Գիլգամեշի էպոսը. [16] The կի-սիկիլ-լիլ-լա-կե կապված է օձի և zu թռչնի հետ: [17] Մեջ Գիլգամեշ, Էնկիդու և Նիդերլանդ աշխարհ, Ուրուկի Ինաննայի պարտեզում աճում է հուլուփփու ծառը, որի փայտից նա նախատեսում է օգտագործել նոր գահ կառուցելու համար: Տասը տարվա աճից հետո նա գալիս է այն քաղելու և գտնում է դրա հիմքում ապրող օձ, որի թագի մեջ ձագ է աճեցնում uու թռչուն, և որ կի-սիկիլ-լիլ-լա-կե տուն կառուցեց իր բեռնախցիկում: Նշվում է, որ Գիլգամեշը սպանել է օձին, իսկ հետո զու թռչունն իր ձագերով հեռացել է դեպի սարերը, մինչդեռ կի-սիկիլ-լիլ-լա-կե վախեցած քանդում է նրա տունը և վազում դեպի անտառ: [18] [19] Նույնականացում կի-սիկիլ-լիլ-լա-կե ինչպես Լիլիթ մեջ նշված է Աստվածությունների և դևերի բառարան Աստվածաշնչում (1999): [20] Ըստ ուշ հնության նոր աղբյուրի ՝ Լիլիթը հայտնվում է մանդայական կախարդական պատմության մեջ, որտեղ նրան համարում են ծառի ճյուղերը ծառի այլ մասեր կազմող այլ սատանայական կերպարներով, թեև դա կարող է ներառել նաև բազմաթիվ «Լիլիթներ ". [21]

Treeառի մեջ Tablet XII ոգու առաջարկվող թարգմանությունները ներառում են կի-սիկիլ որպես «սուրբ վայր», լիլ որպես «ոգի», և լիլ-լա-կե որպես «ջրի ոգի», [22], այլ նաև պարզապես «բու» ՝ հաշվի առնելով, որ լիլ տուն է կառուցում ծառի բունում: [23]

Կապ Գիլգամեշի միջև կի-սիկիլ-լիլ-լա-կե իսկ հրեական Լիլիթը մերժվեց Դիտրիխ Օպիցի կողմից (1932) [24] [ ձախողված ստուգում ] և տեքստային հիմքերով մերժվել է Սերխիո Ռիբիչինիի կողմից (1978): [25]

Թռչուն-ոտքով կինը Burney Relief Edit- ում

Գիլգամեշի հատվածի Կրամերի թարգմանությունը օգտագործվել է Հենրի Ֆրանկֆորտի (1937 թ.) [26] և Էմիլ Կրեյլինգի (1937 թ.) [27] կողմից, որպեսզի աջակցի Բերիի ռելիեֆում թևերով և թռչուններով կնոջ նույնականացմանը `կապված Լիլիթի հետ: Ֆրանկֆորտը և Կրեյլինգը սխալմամբ պատկերեցին ռելիեֆի պատկերը Լիլիթի հետ ՝ հիմնվելով Գիլգամեշի էպոսի հնացած թարգմանության սխալ ընթերցման վրա: [28] researchամանակակից հետազոտությունները ցույց են տվել, որ գործիչը հանդիսանում է Միջագետքի պանթեոնների գլխավոր աստվածուհիներից մեկը, ամենայն հավանականությամբ ՝ Ինաննան կամ Երեշկիգալը: [29]

The Arslan Tash amulets Խմբագրել

Արսլան թաշի ամուլետները 1933 թվականին Արսլան տաշում հայտնաբերված կրաքարե տախտակներ են, որոնց իսկությունը վիճարկվում է: Ուիլյամ Ֆ. Օլբրայթը, Թեոդոր Հ. Գասթերը [30] և ուրիշներ, ընդունեցին ամուլետները որպես նախահրեական աղբյուր, ինչը ցույց է տալիս, որ Լիլիթ անունը գոյություն ուներ մ.թ.ա. աղբյուր [31]

Բառը լիլիթ (կամ Լիլիթ) միայն մեկ անգամ է հայտնվում եբրայերեն Աստվածաշնչում ՝ Եդոմի ճակատագրի վերաբերյալ մարգարեության մեջ [32], մինչդեռ ցուցակի մյուս յոթ տերմինները մեկ անգամ չէ, որ հայտնվում են, ուստի ավելի լավ են փաստաթղթավորված: Գիտնականների և թարգմանիչների ընթերցումը հաճախ առաջնորդվում է ընդհանուր առմամբ ութ արարածների ամբողջական ցանկի վերաբերյալ որոշմամբ: [33] [34] [35] Մեջբերում Եսայիա 34 -ից (NAB).

(12) Նրա ազնվականներն այլևս չեն լինի, և այնտեղ թագավորներ չեն հայտարարվի, նրա բոլոր իշխանները գնացել են: (13) Նրա ամրոցները պիտի գերաճեն փշերով, իսկ նրա ամրոցները ՝ տատասկով և բեկորներով: Նա կդառնա շակալերի բնակավայր և ջայլամների ապաստարան: (14) Վայրի կատուները կհանդիպեն անապատի գազանների հետ, սատիրները կկանչեն միմյանց: Լիլիթը կհանգստանա և իր համար հանգստավայր կգտնի: (15) Այնտեղ բուդը պիտի բնադրի և ձվեր ածի, դուրս գա և հավաքի դրանք իր ստվերում: Այնտեղ ուրուրները կհավաքվեն, ոչ մեկին չի պակասի իր կողակիցը: (16) Նայեք Տիրոջ գրքին և կարդացեք. Սրանցից ոչ մեկը չի պակասի, որովհետև Տիրոջ բերանը պատվիրել է դա, և Նրա ոգին նրանց կհավաքի այնտեղ: (17) Նա է, ով վիճակ է գցում նրանց համար, և Իր ձեռքերով նա բաժանում է նրանց բաժնեմասերը: Նրանք հավիտյան կտիրեն նրան և կապրեն այնտեղ սերնդից սերունդ:

Եբրայերեն տեքստ Խմբագրել

Եբրայերեն ՝ וּפָגְשׁוּ צִיִּים אֶת-אִיִּים, וְשָׂעִיר עַל-רֵעֵהוּ אַךְ-שָׁם לִּילִית, לָהּ מָנוֹח
Եբրայերեն (ISO 259): u-pagšu ṣiyyim et-ʾiyyim w-saʿir ʿal-rēʿēhu yiqra ʾak-šam hirgiʿa լիլիթ u-maṣʾa lah manoaḥ
34:14 «Եվ հանդիպելու են վայրի կատուների [36] շնագայլերով
այծը նա կանչում է իր ընկերոջը
լիլիթ (Լիլիթնա հանգստանում է և հանգստություն գտնում [37]
34:15 այնտեղ պիտի բնադրի մեծ բուին, և նա կդնի (ձու), և կծնվի, և կհավաքվի իր ստվերի տակ:
բազեները [ուրուրներ, գլեդես] նույնպես հավաքվում են ՝ ամեն մեկն իր զուգընկերոջ հետ:

Մեռյալ ծովի մագաղաթներում, Կումրանում գտնված Եսայիայի 19 բեկորների շարքում, Մեծ Եսայիայի մագաղաթը (1Q1Isa) 34:14 հատվածում արարածին դարձնում է հոգնակի լիլիյոտ (կամ լիլիյոթ). [38] [39]

Էբերհարդ Շրեդերը (1875) [40] և Մորից Աբրահամ Լևին (1855) [41] ենթադրում են, որ Լիլիթը գիշերվա դևն էր, որը հայտնի էր նաև Բաբելոնում հրեա աքսորյալների կողմից: Շրեդերի և Լևիի տեսակետը, հետևաբար, մասամբ կախված է Մ.թ.ա. 6-րդ դարի Երկրորդ Օրենքի և Եսայիայի ավելի ուշ թվագրումից և Բաբելոնում հրեաների առկայությունից, որը կհամընկնի հավանական հղումների հետ Լիլուտու բաբելոնական դևագիտության մեջ: Այնուամենայնիվ, այս տեսակետը վիճարկվում է որոշ ժամանակակից հետազոտությունների միջոցով, ինչպիսիք են Judուդիտ Մ. Բլերը (2009), որը գտնում է, որ ենթատեքստը ցույց է տալիս անմաքուր կենդանիներ: [42]

Հունական տարբերակ Խմբագրել

Յոթանասնիցը թարգմանում է ինչպես Լիլիթի, այնպես էլ շակալների կամ «կղզու վայրի գազանների» բառը նույն հատվածում հունարեն, օնոկենտաուրոս, ըստ երևույթին, դրանք վերաբերում են նույն արարածներին և անհատույց բաց են թողնում «անապատի վայրի կատուներին» (այսպիսով, վայրի կատուների կամ անապատի գազանների փոխարեն, որոնք հանդիպում են շնագայլերի կամ կղզու գազանների հետ, այծը կամ «սատիրան» լաց են լինում) ընկեր »և Լիլիթ կամ« բզեզ », որը հանգստանում է« այնտեղ », դա այծ է կամ« սատիր », թարգմանված է դայմոնիա «դևեր», և շակալները կամ կղզու գազանները »onocentaurs«հանդիպելով միմյանց հետ և լաց լինելով« մեկը մյուսին », և վերջինս այնտեղ հանգստանում է թարգմանության մեջ) [43]:

Աստվածաշնչի լատիներեն խմբագրում

V դարի սկզբի Vulgate- ը թարգմանել է նույն բառը, ինչին լամիա. [44] [45]

et darentia daemonia onocentauris et pilosus clamabit alter ad alterum ibi cubavit lamia et invenit sibi requiem

Թարգմանությունը հետևյալն է. «Եվ դևերը կհանդիպեն հրեշների հետ, և մի մազոտ մեկը մյուսին կաղաղակի այնտեղ, որտեղ լամիան պառկել է և հանգստություն գտել իր համար»:

Անգլերեն տարբերակներ Խմբագրել

Ուիքլիֆի Աստվածաշունչը (1395) պահպանում է լատիներեն թարգմանությունը լամիա:

Եսա 34։15 Լամյա schal ligge այնտեղ, եւ fond հանգստանալ այնտեղ իր մետաքս.

Եսա 34:14 այնտեղ կլինի Լամիա լայ ու հաու իր տիկինը:

Douay – Rheims Աստվածաշունչը (1582/1610) նույնպես պահպանում է լատիներեն թարգմանությունը լամիա:

Եսա 34:14 Եվ դևերն ու հրեշները կհանդիպեն, և մազիկներն իրար կաղաղակեն, այնտեղ լամիան պառկած է և հանգստություն է գտնում իր համար:

Եսա 34։14 և բզզոց բու կհանգստանա այնտեղ և իր համար կգտնի հանգիստ բնակարան:

Եսա 34:14 Անապատի գազանները նույնպես կհանդիպեն կղզու գազանների հետ, և սատիրան կկանչի իր ընկերոջը բզզոց բու նույնպես կհանգստանա այնտեղ և իր համար հանգստավայր կգտնի:

Jamesեյմս թագավորի տարբերակի «բրի բու» թարգմանությունը «բու» -ի հետ միասին է (յանուպ, հավանաբար ջրային թռչուն) 34:11 և «մեծ բու» (քիպոզ34:15), հատվածը մատուցելու փորձ ՝ դժվարին թարգմանվող եբրայերեն բառերի համար համապատասխան կենդանիներ ընտրելով:

Հետագա թարգմանությունները ներառում են.

  • գիշերային բու (Յանգ, 1898)
  • գիշերային ուրվական (Rotherham, ընդգծված Աստվածաշունչ, 1902)
  • գիշերային հրեշ (ASV, 1901 JPS 1917, Good News Translation, 1992 NASB, 1995) (Moffatt Translation, 1922 Knox Bible, 1950)
  • night hag (Ստուգված ստանդարտ տարբերակ, 1947)
  • Լիլիթ (Երուսաղեմի Աստվածաշունչ, 1966)
  • Լիլիթ (Նոր Ամերիկյան Աստվածաշունչ, 1970)
  • Լիլիթ (Նոր վերանայված ստանդարտ տարբերակ, 1989 թ.)
  • Լիլիթ (Ուղերձը (Աստվածաշունչ), Պետերսոն, 1993)
  • գիշերային արարած (New International Version, 1978 New King James Version, 1982 New Living Translation, 1996, Today's New International Version) (Սուրբ Գրքերի Նոր աշխարհ թարգմանություն, 1984)
  • գիշերային թռչուն (անգլերեն ստանդարտ տարբերակ, 2001)

Լիլիթի վերաբերյալ ժամանակագրական կարգով հրեական ավանդույթի հիմնական աղբյուրները ներառում են.

  • գ. Մ.թ.ա. 40–10 թթ. Մեռյալ ծովի մագաղաթներ.
  • գ. 200 Միշնա - չի նշվում
  • գ. Թալմուդի 500 Գեմարան
  • գ. 800 Բեն-Սիրայի այբուբենը
  • գ. 900 Midrash Abkir
  • գ. 1260 տրակտատ ձախ էմանացիայի վերաբերյալ, Իսպանիա
  • գ. 1280 Zoոհար, Իսպանիա:

Dead Sea Scrolls Խմբագրել

Մեռյալ ծովի մագաղաթները պարունակում են մեկ անվիճելի հղում Լիլիթին Իմաստուն երգեր (4Q510–511) [46] հատված 1:

Եվ ես ՝ Ուսուցիչս, հայտարարում եմ Նրա փառահեղ շքեղությունը, որպեսզի վախեցնեմ և սարսափեցնեմ ոչնչացնող հրեշտակների բոլոր ոգիներին, սրիկաների ոգիներին, դևերին, Լիլիթին, ոռնացողներին և [անապատի բնակիչներին]: և նրանք, ովքեր ընկնում են մարդկանց վրա առանց նախազգուշացման, որպեսզի նրանց մոլորեցնեն ըմբռնման ոգուց և դարձնեն իրենց սիրտն ու իրենցը: ամայի ամբարիշտության տիրապետության և նախապես որոշված ​​նվաստացումների ժամանակ լիգ որդիների համար, անօրենությունից հարված [նրանց] դարերի մեղքի պատճառով, այլ ոչ թե հավերժական կործանման համար, հանցագործություն [47]

Ինչ վերաբերում է Եսայի 34:14 մասսորական տեքստին, և, հետևաբար, ի տարբերություն հոգնակիի լիլիյոտ (կամ լիլիյոթ) Եսայիայի ոլորման 34:14 հատվածում, լիլիթ 4Q510 –ում եզակի է, այս պատարագային տեքստը և՛ զգուշացնում է գերբնական չարության առկայությունից, և՛ ենթադրում է Լիլիթի հետ ծանոթություն աստվածաշնչյան տեքստից, սակայն այս հատվածը չի գործում որևէ հասարակական-քաղաքական օրակարգի ներքո, այլ փոխարենը ծառայում է նույն հզորությամբ, ինչ Exorcism (4Q560) և Demons ցրելու երգեր (11Q11): [48] ​​Այսպիսով, տեքստը «դեմոնոլոգիայի տիրույթում խորապես ներգրավված» համայնքի համար է [49], արտաքսման օրհներգ:

M.ոզեֆ Մ. Բաումգարտենը (1991) նույնականացրել է կնոջ անանուն կինը Գայթակղիչը (4Q184), որը կապված է իգական դևի հետ: [50] Այնուամենայնիվ, J.ոն Col. Քոլինզը [51] այս նույնացումը համարում է «հետաքրքրաշարժ», բայց որ «ապահով է ասել», որ (4Q184) հիմնված է Առակներ 2, 5, 7, 9 տարօրինակ կնոջ վրա.

Նրա տունը մահանում է,
Եվ նրա ընթացքը տանում է դեպի երանգներ:
Բոլոր նրանք, ովքեր գնում են նրա մոտ, չեն կարող վերադառնալ
Եվ նորից գտեք կյանքի ուղիները:

Նրա դարպասները մահվան դարպասներ են, և տան մուտքից
Նա շարժվում է դեպի Շեոլ:
Այնտեղ մտնողներից ոչ ոք երբեք չի վերադառնա,
Եվ բոլոր նրանք, ովքեր նրան տիրում են, կիջնեն Փոս:

Վաղ ռաբինյան գրականություն Խմբագրել

Լիլիթը չի հանդիպում Միշնայում: Գեմարայի Բաբելոնյան Թալմուդում Լիլիթի վերաբերյալ հինգ հղում կա Միշնայի երեք առանձին տրակտատների վերաբերյալ.

  • «Ռավ Հուդան, վկայակոչելով Սամուելին, որոշեց. (Բաբելոնյան Թալմուդ Tractate Nidda 24b- ում) [52]
  • «[Կնության անեծքների մասին] Բարաիթայում ուսուցանվում էր. Կանայք Լիլիթի պես երկար մազեր են աճեցնում, գազանի պես միզելիս նստում և ծառայում որպես խթան իր ամուսնու համար»: (Բաբելոնյան Թալմուդ Tractate Eruvin 100b- ում)
  • «Կիրայի համար նա պետք է վերցնի Լիլիթի սլաքը և ուղղի այն դեպի վեր, ջուր լցնի դրա վրա և խմի: Այլապես նա կարող է ջուր վերցնել, որից շունը գիշերը խմել է, բայց նա պետք է հոգ տանի, որ այն չբացահայտվի: " (Բաբելոնյան Թալմուդ, տրակտատ Gittin 69b): Կոնկրետ այս դեպքում «Լիլիթի սլաքը», ամենայն հավանականությամբ, երկնաքարի կամ ֆուլգուրիտի մնացորդ է, որը խոսակցաբար հայտնի է որպես «քարացած կայծակ» և բուժվում է որպես հակատիպային դեղամիջոց: [53]
  • «Ռաբբան ասաց. Ես տեսա, թե ինչպես էր Լիլիթի որդի Հորմինը վազում Մահուզայի պարսպի պատին, և մի ձիավոր, որը ներքևից ձիու վրա ցատկելով, չէր կարող հասնել նրան: Ռոգնագը և նա ցատկեցին մեկից մյուսը ՝ հետ և առաջ ՝ ձեռքերում պահելով երկու գավաթ գինի ՝ հերթով թափելով մեկը մյուսը, և ոչ մի կաթիլ չընկավ գետնին »: (Բաբելոնյան Թալմուդ, տրակտատ Բավա Բաթրա 73 ա-բ): Հորմինը, որն այստեղ հիշատակվում է որպես Լիլիթի որդի, ամենայն հավանականությամբ, «Հորմիզ» բառի գրագիր սխալի հետևանք է, որը հաստատված է թալմուդյան որոշ ձեռագրերում: Բառն ինքնին իր հերթին կարծես Օրմուզդի ՝ լույսի և բարության endենդավեստանի աստվածության խեղաթյուրում է: Եթե ​​այո, ապա որոշ չափով հեգնական է, որ Օրմուզդը այստեղ դառնում է գիշերային դևի որդի: [53]
  • «Ռ. Հաննինան ասաց.« Մարդը չի կարող միայնակ տանը [միայնակ տանը] քնել, իսկ ով տանը միայնակ է քնում, նրան գրավում է Լիլիթը »: (Բաբելոնյան Թալմուդ տրակտատ շաբաթ օրը 151 բ)

Հանինայի վերը նշված հայտարարությունը կարող է կապված լինել այն համոզմունքի հետ, որ գիշերային արտանետումները ծնել են դևերի ծնունդ.

  • «Երեմիա բ. Էլեազարն ավելացրեց. «Ադամը ապրեց հարյուր երեսուն տարի և ծնեց որդի ՝ իր նմանությամբ ՝ իր պատկերով, որից հետևում է, որ մինչ այդ նա չէր ծնվել իր պատկերով: Երբ նա տեսավ, որ իր միջոցով մահը նա պատժվեց որպես պատիժ, նա հարյուր երեսուն տարի ծոմ պահեց, հարյուր երեսուն տարի խզեց կապը կնոջ հետ և հարյուր երեսուն տարի մարմնի վրա թզենու հագուստ հագավ: - Այդ հայտարարությունը [Ռ. Երեմիա] արվել է սերմնահեղուկի վերաբերյալ, որը նա արտանետել է պատահաբար »: (Բաբելոնյան Թալմուդ Tractate Eruvin 18 բ)

Midrash Rabbah հավաքածուն պարունակում է երկու անդրադարձ Լիլիթին: Առաջինը ներկայացված է esisննդոց Ռաբբա 22: 7 և 18: 4 հատվածներում. Ըստ ռաբբի Հիյայի, Աստված սկսեց երկրորդ Եվան ստեղծել Ադամի համար, այն բանից հետո, երբ Լիլիթը ստիպված դարձավ փոշու վերածվել: [54] Սակայն, ավելի ճիշտ, նշված հատվածները չեն օգտագործում եբրայերեն բառը Լիլիթ ինքնին և փոխարենը խոսի «առաջին Եվայի» մասին (Եբր. Չավվա հա-Ռիշոնա, արտահայտության նմանությամբ Ադամ հա-Ռիշոնայսինքն ՝ առաջին Ադամը): Թեև միջնադարյան եբրայական գրականության և բանահյուսության մեջ, հատկապես այն, ինչ անդրադարձել է տարբեր տեսակի պաշտպանիչ ամուլետների վրա, Չավվա հա-Ռիշոնա նույնացվել է Լիլիթի հետ, պետք է զգույշ լինել այս հավասարումը ուշ հնություն տեղափոխելիս: [53]

Լիլիթի երկրորդ հիշատակումը, այս անգամ բացահայտ, առկա է Թվեր Ռաբբա 16.25 -ում: Միդրաշը զարգացնում է Մովսեսի խնդրանքի պատմությունը այն բանից հետո, երբ Աստված զայրույթ է հայտնում լրտեսների վատ տեղեկության համար: Մովսեսը պատասխանում է Աստծո սպառնալիքին, որ Նա կկործանի իսրայելացի ժողովրդին: Մովսեսը խնդրում է Աստծուն, որ Աստված չլինի Լիլիթի նման, ով սպանում է իր երեխաներին: [53] Մովսեսն ասաց.

[Աստված,] մի արա դա [այսինքն. ոչնչացնել Իսրայելի ժողովրդին], որպեսզի աշխարհի ազգերը ձեզ չդիտեն որպես դաժան Էակի և ասեն. Եգիպտացիները եկան, և Նա ոչնչացրեց նրանց, և նրանք, ում նա անվանեց Իմ որդի ՝ Իմ անդրանիկ (Ել. IV, 22), այժմ նա ոչնչացնում է: Ինչպես այն Լիլիթը, ով երբ ուրիշ ոչինչ չի գտնում, շրջվում է իր երեխաների վրա, այնպես որ Որովհետև Տերը չկարողացավ այս ժողովրդին երկիր բերել: Նա սպանեց նրանց »(Թիվ XIV, 16): [55]

Հրաշալի ամաններ Խմբագրել

Անհատական ​​Լիլիթը, Բագդանայի հետ «լիլիթների թագավորը», դևերից մեկն է, որը պաշտպանական հմայքով աչքի է ընկել Սասանյան կայսրության Բաբելոնից (մ.թ. 4-6 -րդ դարեր) գոյատևող ութսուն թաքնված գավաթներում ՝ իրանական մշակույթի ազդեցությամբ: [47] [56] Այս ամանները թաղված էին գլխիվայր ներքև ՝ տան կառույցից ներքև կամ տան հողում, որպեսզի բռնեն դևին կամ դիվահարությանը: [57] Գրեթե յուրաքանչյուր տան մեջ հայտնաբերվել էին նման պաշտպանիչ ամաններ դևերի և դևերի դեմ: [57] [58]

Ամանի ներքին մասի կենտրոնում պատկերված է Լիլիթը կամ արական տեսքը ՝ Լիլիթը: Պատկերը շրջապատված է պարուրաձև ձևով, գրությունը հաճախ սկսվում է կենտրոնից և անցնում իր եզրին: [59] Գրությունը ամենից հաճախ սուրբ գրություն է կամ հղումներ Թալմուդին: Վերլուծության ենթարկվող գավաթները մակագրված են հետևյալ լեզուներով ՝ հրեական բաբելոնական արամեերեն, ասորերեն, մանդայական, միջին պարսկերեն և արաբերեն: Որոշ թասեր գրված են կեղծ գրությամբ, որն անիմաստ է: [56]

Correctlyիշտ ձեւակերպված հմայիչ գավաթը կարող էր հեռացնել Լիլիթին կամ Լիլիթին տնից: Լիլիթն ուժ ուներ փոխակերպվել կնոջ ֆիզիկական հատկանիշների, գայթակղել ամուսնուն և հղիանալ երեխային: Այնուամենայնիվ, Լիլիթը ատելի կդառնար ամուսնուց և կնոջից ծնված երեխաների նկատմամբ և կփորձեր սպանել նրանց: Նմանապես, Լիլիթը կվերածվեր ամուսնու ֆիզիկական հատկանիշների, գայթակղեց կնոջը, նա երեխա կծնի: Ակնհայտ կդառնա, որ երեխային հայրը հայր չի դարձրել, և երեխային կնայի հայացքից: Լիլիթը վրեժ լուծելու էր ընտանիքից ՝ սպանելով ամուսնուց և կնոջից ծնված երեխաներին: [60]

Լիլիթի կամ Լիլիթի պատկերման հիմնական առանձնահատկությունները ներառում են հետևյալը. Հաճախ կերպարը պատկերված է ձեռքերով և ոտքերով շղթայված, ինչը ցույց է տալիս ընտանիքի վերահսկողությունը դևի վրա (էս): Դևը պատկերված է ճակատային դիրքում ՝ ամբողջ դեմքը ցույց տալով: Աչքերը շատ մեծ են, ինչպես նաև ձեռքերը (եթե պատկերված են): Դևը (էս) ամբողջովին ստատիկ է: [56]

Մեկ ամանի մեջ կա հետևյալ գրությունը, որը հանձնարարվել է հրեա օկուլտիստից ՝ պաշտպանելու Ռաշնոյ անունով մի կնոջ և նրա ամուսնուն Լիլիթից.

Դու, լիլիթներ, արու լիլի և էգ լիլիթներ, բո՛ւղ ու ղո՛ւյլ, ես քեզ երդում եմ տալիս Աբրահամի Ուժեղով, Իսահակի ժայռով, Հակոբի Շադայով, Յահ Հա-Սեմով ՝ իր հիշատակի Եհովայի կողմից, որպեսզի հետ կանգնես դրանից: Ռաշնոյ բ. Մ. -ն և Գեյոնայ բ. Մ. -ի ամուսինը: [Ահա] ձեր ամուսնալուծությունը և գրությունը և բաժանման նամակը ՝ ուղարկված սուրբ հրեշտակների միջոցով: Ամեն, Ամեն, Սելա, Ալելուիա: (պատկեր)

Այբուբեն Ben Sira Խմբագրել

Կեղծէպիգրաֆիկական [62] 8-10 -րդ դարեր Բեն Սիրայի այբուբենը համարվում է Լիլիթի ՝ որպես Ադամի առաջին կնոջ պատմության ամենահին ձևը: Արդյո՞ք այս ավանդույթը ավելի հին է, հայտնի չէ: Գիտնականները հակված են թվագրել Այբուբենը մ.թ. 8 -րդ և 10 -րդ դարերի միջև: Ստեղծագործությունը որակվել է որպես երգիծական:

Տեքստում ամուլետ է գրված երեք հրեշտակների անուններով (Սենոյ, Սանսենոյ և Սեմանգելոֆ) և տեղադրվում է նորածին տղաների վզին, որպեսզի նրանք պաշտպանվեն լիլինից մինչև թլպատումը: [63] Լիլիթի դեմ օգտագործվող ամուլետները, որոնք ենթադրվում էր, որ բխում են այս ավանդույթից, իրականում թվագրված են որպես շատ ավելի հին: [64] Եվայի նախորդը ունենալու գաղափարը Այբուբենին չի պատկանում և նոր հասկացություն չէ, ինչպես կարելի է գտնել Genesis Rabbah- ում: Այնուամենայնիվ, այն գաղափարը, որ Լիլիթը նախորդն էր, կարող է բացառիկ լինել Այբուբենի համար:

Տեքստում այն ​​միտքը, որ Ադամը Եվայից առաջ կին է ունեցել, կարող է ծագել ofննդոց գրքի և դրա ստեղծման երկակի արձանագրությունների մեկնաբանությունից, մինչդեռ Genննդոց 2։22 – ը նկարագրում է Աստծո ՝ Եվայի ստեղծումը Ադամի կողքից, ավելի վաղ հատված ՝ 1:27: , արդեն ցույց է տալիս, որ կին է ստեղծվել. Այբուբենի տեքստը Լիլիթի ստեղծագործությունը դնում է esisննդոց 2.18 -ում Աստծո խոսքերից հետո, որ «լավ չէ, որ մարդը մենակ լինի»: Այս տեքստում Աստված Լիլիթին ձևավորում է այն կավից, որից նա ստեղծել է Ադամին, բայց նա և Ադամը վիճել են: Լիլիթը պնդում է, որ քանի որ ինքն ու Ադամը ստեղծվել են նույն կերպ, նրանք հավասար էին, և նա հրաժարվում է իրեն ենթարկել.

Այն բանից հետո, երբ Աստված ստեղծեց Ադամին, ով մենակ էր, Նա ասաց. «Մարդու համար լավ չէ միայնակ լինելը»: Այնուհետև նա ստեղծեց մի կին Ադամի համար ՝ երկրից, ինչպես ինքն էր ստեղծել Ադամին և նրան անվանեց Լիլիթ: Ադամն ու Լիլիթը անմիջապես սկսեցին կռվել: Նա ասաց. «Ես ներքևում չեմ ստի», և նա ասաց.Որովհետև դու պիտանի ես միայն ներքևի դիրքում գտնվելու համար, իսկ ես ՝ բարձրակարգ »: Լիլիթը պատասխանեց.« Մենք իրար հավասար ենք այնքանով, որքանով որ երկուսս էլ ստեղծվել ենք երկրից »: Բայց նրանք չեն լսում մեկին Երբ Լիլիթը դա տեսավ, արտասանեց Անասելի անունը և թռավ օդ:

Ադամն աղոթեց իր Արարչի առջև. «Տիեզերքի գերիշխան»: նա ասաց. «Այն կինը, որ դու ինձ տվեցիր, փախավ»: Միանգամից Սուրբը, օրհնյալ լինի Նա, ուղարկեց այս երեք հրեշտակներին ՝ Սենոյին, Սանսենոյին և Սեմանգելոֆին, որպեսզի նրան հետ բերեն:

Սուրբն ասաց Ադամին. Հրեշտակները թողեցին Աստծուն և հետապնդեցին Լիլիթին, որին նրանք հասան ծովի արանքում, այն հզոր ջրերում, որտեղ եգիպտացիներին վիճակված էր խեղդվել: Նրանք նրան ասացին Աստծո խոսքը, բայց նա չցանկացավ վերադառնալ: Հրեշտակները ասացին. «Մենք քեզ կխեղդենք ծովում»:

"Թող ինձ!' «Ես ստեղծվել եմ միայն նորածիններին հիվանդություն պատճառելու համար: Եթե ​​երեխան արու է, ես նրա տիրապետությունից հետո ութ օր, իսկ եթե իգական ՝ քսան օր »:

Երբ հրեշտակները լսեցին Լիլիթի խոսքերը, նրանք պնդեցին, որ նա վերադառնա: Բայց նա երդվեց նրանց կենդանի և հավիտենական Աստծո անունով. Նա նաև համաձայնեց, որ իր հարյուր երեխաները մահանան ամեն օր: Ըստ այդմ, ամեն օր հարյուր դև է մահանում, և նույն պատճառով մենք հրեշտակների անունները գրում ենք փոքր երեխաների ամուլետների վրա: Երբ Լիլիթը տեսնում է նրանց անունները, նա հիշում է իր երդումը, և երեխան առողջանում է:

Նախապատմությունն ու նպատակը Բեն-Սիրայի այբուբենը անհասկանալի է: Դա Աստվածաշնչի և Թալմուդի հերոսների մասին պատմությունների հավաքածու է, գուցե ժողովրդական հեքիաթների ժողովածու էր, քրիստոնեական, կարաիտական ​​կամ անջատողական այլ շարժումների հերքումը, որի բովանդակությունը այնքան վիրավորական է թվում ժամանակակից հրեաների համար, որ նույնիսկ առաջարկվել էր, որ այն կարող էր լինել հակահրեական երգիծանք [65], չնայած, ամեն դեպքում, տեքստն ընդունվել էր միջնադարյան Գերմանիայի հրեա միստիկների կողմից: Իր հերթին, այլ գիտնականներ պնդում են, որ թիրախը Այբուբենի երգիծանքը շատ դժվար է հաստատել հենց այնտեղ ծաղրված կերպարների և արժեքների բազմազանության պատճառով. քննադատությունն իրականում ուղղված է Ադամի դեմ, ով պարզվում է, որ թույլ է և անարդյունավետ կնոջ հետ հարաբերություններում: Ըստ երևույթին, առաջին մարդը ծաղրածուի միակ արական կերպարը չէ. Նույնիսկ Աստված չի կարող հպատակեցնել Լիլիթին և կարիք ունի հարցնել իր սուրհանդակներին, որոնց հաջողվում է հասնել միայն համաձայնության պայմանների շուրջ բանակցություններին: [53]

Բեն-Սիրայի այբուբենը պատմվածքի գոյատևման ամենավաղ աղբյուրն է, և այն գաղափարը, որ Լիլիթը Ադամի առաջին կինն էր, լայնորեն հայտնի դարձավ միայն 17 -րդ դարում Lexicon Talmudicum գերմանացի գիտնական Յոհաննես Բուքստորֆը:

Այս ժողովրդական ավանդույթի մեջ, որը ծագել է վաղ միջնադարում, Լիլիթը ՝ գերիշխող կին դևը, նույնացվել է որպես Դևերի թագավոր Ասմոդեոսի հետ, որպես նրա թագուհի: [66] Ասմոդեոսն արդեն հայտնի էր այս ժամանակաշրջանում ՝ Թալմուդում նրա մասին լեգենդների պատճառով: Այսպիսով, Լիլիթի և Ասմոդեոսի միաձուլումն անխուսափելի էր: [67] Լիլիթի երկրորդ առասպելը ներառեց լեգենդներ մեկ այլ աշխարհի մասին, և որոշ տվյալներով այս մյուս աշխարհը գոյություն ուներ այս աշխարհի կողքին, Յեն Վելտ իդիշ է այս նկարագրված «Այլ աշխարհ» -ի համար: Ենթադրվում էր, որ այս դեպքում Ասմոդեուսն ու Լիլիթը անվերջ սերունդ են սերունդ տալիս և քաոս տարածում ամեն քայլափոխի: [68]

Լիլիթի մասին այս լեգենդներում երևում են երկու հիմնական հատկություններ. Լիլիթը `որպես կիրքի մարմնացում, որը մղում է մարդկանց մոլորության մեջ, և Լիլիթը` որպես երեխա սպանող կախարդ, որը խեղդում է անօգնական նորածիններին: Թվում էր, թե Լիլիթի լեգենդի այս երկու ասպեկտները զարգացել են առանձին: Հազիվ թե կա հեքիաթ, որտեղ նա ընդգրկում է երկու դերերը: [68] Բայց կախարդի նման դերի այն կողմը, որը խաղում է Լիլիթը, ընդլայնում է կախարդության կործանարար կողմի իր արքետիպը: Նման պատմությունները սովորաբար հանդիպում են հրեական բանահյուսության մեջ: [68]

Ռաբինյան ավանդույթների ազդեցությունը Խմբագրել

Թեև Լիլիթի կերպարը Բեն Սիրայի այբուբենը աննախադեպ է, նրա կերպարի որոշ տարրեր կարելի է գտնել դեպի Եվայի շուրջ ծագած թալմուդական և միջին ռաշայական ավանդույթները.

  1. Նախ և առաջ, Լիլիթի ստեղծման պատմության մեջ հենց ներդրումը հիմնված է ռաբբինական առասպելի վրա, որը դրդված է separateննդոց 1: 1–2: 25 -ում երկու առանձին ստեղծագործությունների մասին, որ կան երկու բնօրինակ կանայք: Այս երկու պատմությունների միջև ակնհայտ անհամապատասխանությունը լուծելու եղանակը ենթադրելն էր, որ պետք է որ գոյություն ունենար որևէ այլ առաջին կին, բացի Եվայի հետ հետագայում նույնականացված կնոջից: Ռաբբիները, նշելով Ադամի բացականչությունը, «այս անգամ (zot hapa‘am) [սա] իմ ոսկորների ոսկորն է և իմ մարմնի միսը »(Genննդոց 2:23), ընդունեց որպես մտավախություն, որ արդեն« առաջին անգամ »պետք է լիներ: Ըստ esisննդոց ռաբահ 18: 4 -ի ՝ Ադամը զզվել էր տեսնելով առաջին կնոջը ՝ լի «արտանետումներով և արյունով», և Աստված ստիպված եղավ նրան տալ մեկ ուրիշը: Հետագա ստեղծագործությունը կատարվում է համարժեք նախազգուշական միջոցներով. Եվան զարդարված է գեղեցիկ զարդերով (esisննդոց ռաբահ 18: 1) և բերում են Ադամին Գաբրիել և Միքայել հրեշտակները (նույն 18: 3): Այնուամենայնիվ, ռաբիսները ոչ մի տեղ չեն նշում, թե ինչ պատահեց առաջին կնոջը ՝ թողնելով հարցը բաց է հետագա շահարկումների համար: Սա այն բացն է, որի մեջ կարող էր տեղավորվել Լիլիթի հետագա ավանդույթը:
  2. Երկրորդ, այս նոր կնոջը դեռ սպասում են դաժան ռաբբինական մեղադրանքներ: Կրկին խաղալով եբրայերեն արտահայտության վրա zot hapa‘am, Ադամը, ըստ նույն midrash- ի, հայտարարում է. «Նա [տիր] ում վիճակված է զանգը հարվածել [զոգ] և իմ դեմ [վեճերով] խոսելու համար, ինչպես կարդում եք, «ոսկե զանգ [պարոն ամոն] և նուռ »[Ելք 28.34]: նա է ինձ անհանգստացնելու [mefa‘amtani] ամբողջ գիշեր »(esisննդոց Ռաբբա 18: 4): Առաջին կինը դառնում է նաև մեղադրանքների առարկա, որոնք վերագրվում են սիկնինացի biոշուա ռաբբուն, ըստ որի Եվան, չնայած աստվածային ջանքերին, պարզվեց, որ« ուռած գլխով, կոկետ, գաղտնալսող է »: , բամբասանք, նախանձի հակված, թեթև մատով և գադաբուտ »(Genննդոց Ռաբբա 18: 2): Նմանատիպ մեղադրանքներ են հայտնվում esisննդոց Ռաբբա 17: 8-ում, համաձայն որի Եվայի ստեղծումը Ադամի կողից, այլ ոչ թե երկրից, նրան դարձնում է ստորադաս: Ադամին և երբեք ոչնչով չի բավարարվել:
  3. Երրորդ, և չնայած այս առումով աստվածաշնչյան տեքստի խստությանը, Եվային վերագրվող էրոտիկ անօրինությունները նրա թերությունների առանձին կատեգորիա են կազմում: Genննդոց 3: 16 -ում ասվում է, որ «ձեր ցանկությունը կլինի ձեր ամուսնու համար», նա ռաբիսների կողմից մեղադրվում է չափազանց զարգացած սեռական ցանկություն ունենալու մեջ (esisննդոց Ռաբհա 20: 7) և անընդհատ հրապուրելով Ադամին (esisննդոց Ռաբաբ 23: 5): Այնուամենայնիվ, տեքստային հանրաճանաչության և տարածման առումով Եվայի ՝ նախնադարյան օձի հետ շփվելու մոտիվը գերակայություն ունի իր այլ սեռական հանցագործությունների նկատմամբ: Չնայած այս պատմության բավականին անհանգիստ պատկերներին, այն փոխանցվում է բազմաթիվ վայրերում ՝ Genesis Rabbah 18: 6 և BT Sotah 9b, Shabbat 145b – 146a և 156a, Evamot 103b և Avodah Zarah 22b: [53]

Կաբալա Խմբագրել

Կաբալիստական ​​միստիցիզմը փորձեց ավելի ճշգրիտ հարաբերություններ հաստատել Լիլիթի և Աստծո միջև: Նրա հիմնական հատկանիշները լավ զարգացած էին Թալմուդյան ժամանակաշրջանի վերջում, այն բանից հետո, երբ վեց դար էր անցել Լիլիթին հիշատակող արամեական տեքստերի և 13 -րդ դարի վաղ իսպանական կաբալիստական ​​գրվածքների միջև, նա նորից հայտնվում է, և նրա կյանքի պատմությունը հայտնի է դառնում ավելի մեծ դիցաբանական մանրամասներ: [69] Նրա ստեղծագործությունը նկարագրված է բազմաթիվ այլընտրանքային տարբերակներով:

Մեկը նշում է, որ իր ստեղծումը եղել է Ադամից առաջ, հինգերորդ օրը, քանի որ «կենդանի արարածները», որոնց հոտերով Աստված լցրել էր ջրերը, ներառում էր Լիլիթին: Նմանատիպ տարբերակ ՝ կապված ավելի վաղ Թալմուդյան հատվածների հետ, պատմում է, թե ինչպես է Լիլիթը կարճ ժամանակ առաջ ձևավորվել նույն նյութով, ինչ Ադամը: Երրորդ այլընտրանքային տարբերակում նշվում է, որ Աստված սկզբում ստեղծել է Ադամին և Լիլիթին այնպես, ինչպես էգ արարածը պարունակում էր արուն: Լիլիթի հոգին իջեցվեց Մեծ անդունդի խորքում: Երբ Աստված կանչեց նրան, նա միացավ Ադամին: Այն բանից հետո, երբ Ադամի մարմինը ստեղծվեց, հազար հոգի Ձախից (չար) փորձեց կցվել իրեն: Այնուամենայնիվ, Աստված նրանց քշեց: Ադամը պառկած մնաց որպես մարմին ՝ առանց հոգու: Այնուհետև ամպ իջավ, և Աստված հրամայեց երկրին ստեղծել կենդանի հոգի: Այս Աստվածը շունչ տվեց Ադամին, ով սկսեց կենդանանալ և նրա էգը կապված էր նրա կողքին: Աստված էգին բաժանեց Ադամի կողքից: Կանանց կողմը Լիլիթն էր, որից հետո նա թռավ դեպի Seaովի քաղաքներ և հարձակվեց մարդկության վրա:

Մեկ այլ վարկած պնդում է, որ Լիլիթը առաջացել է որպես աստվածային էություն, որն ինքնաբերաբար է ծնվել ՝ կամ Մեծ Գերագույն անդունդից, կամ Աստծո մի կողմի ուժից (Դին Գևուրա): Աստծո այս ասպեկտը բացասական էր և պատժիչ, ինչպես նաև նրա տասը հատկանիշներից մեկը (Սեֆիրոտը), իր ամենացածր դրսևորման մեջ ունի հարազատություն չարիքի տիրույթի հետ, և դրանից դուրս է, որ Լիլիթը միաձուլվեց Սամայելի հետ: [70]

Այլընտրանքային պատմությունը Լիլիթին կապում է լուսատուների ստեղծման հետ: «Առաջին լույսը», որը Գթասրտության լույսն է (Սեֆիրոտներից մեկը), հայտնվեց ստեղծման առաջին օրը, երբ Աստված ասաց «Թող լույս լինի»: Այս լույսը թաքնվեց, և Սրբությունը շրջապատվեց չարի կեղևով: «Կեղևը (կլիպպա) ստեղծվեց ուղեղի շուրջ», և այս կեղևը տարածվեց և դուրս բերեց մեկ այլ կեղև, որը Լիլիթն էր: [71]

Midrash ABKIR Խմբագրել

Առաջին միջնադարյան աղբյուրը, որն ամբողջությամբ պատկերել է Ադամին և Լիլիթին, եղել է Midrash A.B.K.I.R. (մոտ 10 -րդ դար), որին հաջորդեցին harոհարը և կաբալիստական ​​այլ գրվածքներ: Ասում են, որ Ադամը կատարյալ է, քանի դեռ նա չի ճանաչել կամ իր մեղքը, կամ Կայենի եղբայրասպանությունը, որը մահը աշխարհ բերելու պատճառն է: Հետո նա բաժանվում է սուրբ Եվայից, քնում միայնակ և պահում 130 տարի: Այս ընթացքում «Պիզնա», որը Լիլիթի կամ նրա դստեր համար այլընտրանքային անուն է, ցանկանում է նրա գեղեցկությունը և հրապուրել նրան իր կամքին հակառակ: Նա ծնում է բազում ջիններ և դևեր, որոնցից առաջինը կոչվում է Ագրիմաս: Այնուամենայնիվ, նրանք պարտվում են Մեթուսելայից, որը սուրբ թուրով սպանում է նրանց հազարավոր մարդկանց և ստիպում Ագրիմասին տալ մնացածների անունները, որից հետո նա դրանք գցում է դեպի ծով և լեռներ: [72]

Տրակտատ ձախ էմանացիայի խմբագրում

Երկու եղբայրների ՝ Հակոբ և Իսահակ Հախոենների առեղծվածային գրությունը, Տրակտատ ձախ էմանացիայի վերաբերյալ, որը մի քանի տասնամյակով նախորդում էր harոհարին, նշում է, որ Սամայելն ու Լիլիթը ունեն անդեմ մարդ արարածի տեսք, երկդիմի, ծնված Փառքի գահի արտանետումից և հոգևոր ոլորտում համապատասխանող Ադամին և Եվային, ովքեր նմանապես ծնվել են որպես հերմաֆրոդիտ: Երկու երկվորյակ անդրոգին զույգերը նման էին միմյանց և երկուսն էլ «նման էին Վերին պատկերի», այսինքն ՝ վերարտադրվում են անդրոգին աստվածության տեսանելի տեսքով:

19. Լիլիթին վերաբերող ձեր հարցին ի պատասխան `ես ձեզ կբացատրեմ հարցի էությունը: Այս կետի վերաբերյալ կա մի ավանդույթ հին իմաստուններից, ովքեր օգտվել են Փոքր պալատների գաղտնի գիտելիքից, դա դևերի մանիպուլյացիան է և սանդուղքը, որով մարդը բարձրանում է մարգարեական մակարդակներին: Այս ավանդույթի մեջ պարզ է դառնում, որ Սամայելն ու Լիլիթը ծնվել են որպես մեկ, նման Ադամի և Եվայի ձևին, որոնք նույնպես ծնվել են որպես մեկ, արտացոլելով վերևում եղածը: Սա Լիլիթի պատմությունն է, որը ստացել են իմաստունները պալատների գաղտնի իմացության մեջ: [73]

Մեկ այլ տարբերակ [74], որը նույնպես տարածված էր միջնադարի կաբալիստական ​​շրջանակներում, Լիլիթին հաստատում է որպես Սամայելի չորս կանանցից առաջինը ՝ Լիլիթ, Նաամա, Էիշեթ և Ագրատ բաթ Մահլաթ: Նրանցից յուրաքանչյուրը դևերի մայրեր են և ունեն իրենց սեփական հյուրընկալողներն ու անմաքուր ոգիները ՝ առանց որևէ քանակի: [75] Հրեշտակապետ Սամաելի և Լիլիթի ամուսնությունը կազմակերպել է «Կույր վիշապը», որը «ծովում գտնվող վիշապի» գործընկերն է: Կույր վիշապը հանդես է գալիս որպես միջնորդ Լիլիթի և Սամայելի միջև.

Կույր վիշապը քշում է Լիլիթ Մեղավորին - թող որ նա մեր օրերում արագ մահանա, ամեն: - Եվ այս Կույր վիշապը բերում է միություն Սամաելի և Լիլիթի միջև: Եվ ճիշտ այնպես, ինչպես վիշապը, որը ծովի մեջ է (Ես. 27: 1) չունի աչքեր, ինչպես նաև վերևում գտնվող Կույր Վիշապը, հոգևոր ձևի նմանությամբ, առանց աչքերի է, այսինքն ՝ առանց գույների: (Պաթայ 81։458) Սամայելը կոչվում է թեք օձ, իսկ Լիլիթը ՝ տանջալից օձ: [76]

Սամայելի և Լիլիթի ամուսնությունը հայտնի է որպես «Հրեշտակ Սատանա» կամ «Ուրիշ Աստված», բայց դա թույլ չէր տրվում տևել: Լիլիթի և Սամայելի դիվային երեխաներին կանխելու համար Լիլին աշխարհը լցնելուց Աստված խեղաթյուրեց Սամայելին: 17 -րդ դարի կաբալիստական ​​շատ գրքերում սա, կարծես, հին թալմուդյան առասպելի վերաիմաստավորումն է, որտեղ Աստված խեղաթյուրել է արու Լևիաթանին և սպանել է իգական Լևիաթանին, որպեսզի կանխի նրանց զուգավորումն ու այդպիսով Երկիրը քանդելով իրենց սերունդներով: [77] Քանի որ Լիլիթը այլևս ի վիճակի չէր պոռնկել Սամայելի հետ, նա ձգտեց ամուսնանալ այն տղամարդկանց հետ, ովքեր գիշերային արտանետումներ են ունենում: 15 -րդ կամ 16 -րդ դարի Կաբալայի տեքստում նշվում է, որ Աստված «սառեցրել» է էգ Լևիաթանին, այսինքն ՝ նա անպտուղ է դարձրել Լիլիթին, և նա ուղղակի պոռնկություն է:

The Տրակտատ ձախ էմանացիայի վերաբերյալ ասում է նաև, որ կան երկու Լիլիթներ, ավելի քիչ ՝ ամուսնացած մեծ դև Ասմոդեոսի հետ:

Մատրոն Լիլիթը Սամայելի զուգընկերն է: Նրանք երկուսն էլ ծնվել են նույն ժամին ՝ Ադամի և Եվայի կերպարանքով ՝ միմյանց մեջ միահյուսված: Դևերի մեծ թագավոր Ասմոդեուսը որպես կողակից ունի Փոքր (կրտսեր) Լիլիթ, թագավորի դուստրը, որի անունը Քաֆսեֆոնի է: Նրա կողակցի անունը Մեհեթաբել դուստր է Մատրեդ, իսկ նրանց դուստրը ՝ Լիլիթ: [78]

Մեկ այլ հատված Լիլիթին մեղադրում է որպես Եվայի գայթակղիչ օձ:

Եվ Օձը ՝ պոռնիկ կինը, դրդեց և հրապուրեց Եվային Լույսի կեղևների միջով, որն ինքնին սրբություն է: Եվ Օձը գայթակղեց Սուրբ Եվային և բավական բան ասաց հասկացողի համար: Եվ այս ամբողջ կործանումը տեղի ունեցավ այն պատճառով, որ Ադամ առաջին մարդը Եվայի հետ զուգակցվեց դաշտանային անմաքրության մեջ. Սա կեղտն ու օձի անմաքուր սերունդն է, որը Եվան բարձրացրեց նախքան Ադամը նրան բարձրանալը: Ահա, ահա այն ձեր առջև է. Ադամի ՝ առաջին մարդու մեղքերի պատճառով, նշված բոլոր բաները ի հայտ եկան: Չար Լիլիթը, երբ տեսավ նրա ապականության մեծությունը, ուժեղացավ իր կեղևների մեջ և, հակառակ իր կամքի, եկավ Ադամի մոտ, տաքացավ նրանից և ծնեց նրան շատ դևեր և ոգիներ և Լիլին: (Patai81: 455f)

Zohar Խմբագրել

Zoոհարում Լիլիթին հղումները ներառում են հետևյալը.

Նա գիշերը շրջում է, շրջում աշխարհով մեկ և սպորտով զբաղվում տղամարդկանցով և ստիպում նրանց սերմանել: Ամեն վայրում, որտեղ տղամարդը տանը միայնակ է քնում, նա այցելում է նրան և բռնում նրան, և իրեն կցվում է իրենով և իր ցանկությունն ունի նրանից, և կրում է նրանից: Եվ նա նաև տառապում է նրան հիվանդությամբ, և նա դա չգիտի, և այս ամենը տեղի է ունենում, երբ լուսինը մարում է: [79]

Այս հատվածը կարող է կապված լինել Լիլիթի հիշատակման հետ Թալմուդ Շաբբաթ 151 բ -ում (տես վերը), ինչպես նաև Թալմուդ Էրուվին 18 բ -ում, որտեղ գիշերային արտանետումները կապված են դևերի ծնելու հետ:

Ըստ Ռապայել Պաթայի, ավելի հին աղբյուրները հստակ նշում են, որ Լիլիթի Կարմիր ծովում մնալուց հետո (նշված է նաև Լուի Գինզբերգի Հրեաների լեգենդները), նա վերադարձավ Ադամի մոտ և երեխաներ ծնեց նրանից ՝ իրեն ստիպելով իրեն: Նախքան դա անելը, նա իրեն կապում է Կայենի հետ և կրում նրան բազմաթիվ ոգիներ և դևեր: Theոհարում, սակայն, ասում են, որ Լիլիթին հաջողվել է Ադամից սերունդ ծնել նույնիսկ նրանց կարճատև սեռական փորձի ժամանակ: Լիլիթը Ադամին թողնում է Եդեմում, քանի որ նա նրա համար հարմար օգնական չէ: [80] Գերշոմ Շոլեմն առաջարկում է, որ harոհարի հեղինակը ՝ ռաբբի Մովսես դե Լեոնը, տեղյակ է եղել ինչպես Լիլիթի ժողովրդական ավանդույթի, այնպես էլ մեկ այլ հակասական տարբերակի, հնարավոր է ՝ ավելի հին: [81]

Zoոհարը ավելացնում է, որ երկու իգական ոգիներ մեկի փոխարեն ՝ Լիլիթը և Նաաման, ցանկացել են Ադամին և հրապուրել նրան: Այս միությունների հարցը դևերն ու ոգիներն էին, որոնք կոչվում էին «մարդկության պատուհասներ», և սովորական հավելյալ բացատրությունն այն էր, որ հենց Ադամի մեղքով էր, որ Լիլիթը հաղթեց նրան իր կամքին հակառակ: [80]

17-րդ դարի եբրայերեն կախարդական ամուլետներ Խմբագրել

Itան դը Պոլիի Zoոհարի թարգմանության պատճենը Ռիտմանի գրադարանում պարունակում է 17 -րդ դարի վերջի տպագրված եբրայերեն թերթ, որը տեղադրված է կախարդական ամուլետներում օգտագործելու համար, որտեղ Եղիա մարգարեն հանդիպում է Լիլիթին: [82]

Թերթը պարունակում է երկու տեքստ սահմաններում, որոնք ամուլետներ են ՝ մեկը արական սեռի համար («լազախար»), մյուսը ՝ էգի («լանկևա»): Կոչերում նշվում են Ադամը, Եվան և Լիլիթը, «Չավահ Ռիշոնան» (առաջին Եվան, որը նույնական է Լիլիթին), ինչպես նաև սատանաներ կամ հրեշտակներ. ): Յիդիշի մի քանի տողերին հաջորդում է Եղիա մարգարեի և Լիլիթի երկխոսությունը, երբ նա հանդիպում է նրան իր դևերի բազմության հետ ՝ մորը սպանելու և նորածին երեխային տանելու համար («խմելու նրա արյունը, ծծելու նրա ոսկորները և ուտելու նրա մարմինը»: '): Նա ասում է Եղիային, որ կկորցնի իր իշխանությունը, եթե ինչ -որ մեկը օգտագործի իր գաղտնի անունները, որոնք նա բացահայտում է վերջում. Լիլիթ, աբիտու, աբիզու, հաքաշ, ավերս հիքպոդու, այալու, մատրոտա: [83]

Այլ ամուլետներում, հավանաբար տեղեկացված է Բեն-Սիրայի այբուբենը, նա Ադամի առաջին կինն է: (Յալքութ Ռուբենի, harոհար 1: 34 բ, 3:19 [84])

Չարլզ Ռիչարդսոնի բառարանի հատվածը Հանրագիտարան Metropolitana կցվում է նրա ստուգաբանական քննարկմանը օրոր «Սկիների պատճենով գրված [ձեռագիր] նշում» [այսինքն. Ստիվեն Սկիների 1671 թ Etymologicon Linguæ Anglicanæ], որը պնդում է, որ բառը օրոր ծագում է Լիլու աբի աբի, եբրայերեն հնարք, որը նշանակում է «Լիլիթ ծնվեց», որը ասվում է հրեա մայրերի կողմից նորածնի օրորոցի մոտ: [85] Ռիչարդսոնը չի հաստատել տեսությունը, և ժամանակակից բառարանագիրները դա համարում են կեղծ ստուգաբանություն: [85] [86]

Լատինական Vulgate գրքում ՝ Եսայիա 34:14, Լիլիթը թարգմանված է լամիա.

Ըստ Ավգուստին Կալմետի, Լիլիթը կապեր ունի վամպիրների և կախարդության վերաբերյալ վաղ հայացքների հետ.

Որոշ գիտնական մարդիկ կարծում են, որ հայտնաբերել են վամպիրիզմի հետքեր ամենահեռավոր հնագույն ժամանակաշրջանում, բայց այն ամենը, ինչ նրանք ասում են դրա մասին, չի մոտենում վամպիրներին առնչվողին:Լամիները, ստրիգները, այն կախարդները, որոնց նրանք մեղադրում էին կենդանի մարդկանց արյունը ծծելու և դրանով իսկ նրանց մահը պատճառելու մեջ, կախարդները, որոնք, ինչպես ասում էին, նորածին երեխաների մահվան պատճառ են դառնում հմայքով և չարագուշակ կախարդություններով, ոչ այլ ինչ են, քան այն, ինչ մենք հասկանում ենք վամպիրների անունով, նույնիսկ եթե սեփականություն ունենայինք, որ այդ լամինան և ստրիգան իսկապես գոյություն են ունեցել, ինչը, մենք չենք հավատում, որ երբևէ կարող է լավ ապացուցվել: Ես տիրապետում եմ, որ այս պայմանները [լամի եւ strigæ] գտնվում են Սուրբ Գրքի տարբերակներում: Օրինակ, Եսայիան, նկարագրելով այն վիճակը, որով Բաբելոնը պետք է իջնվեր իր կործանումից հետո, ասում է, որ նա կդառնա սատիրաների, լամիացիների և ստրիգաների (եբրայերեն ՝ Լիլիթ) բնակության վայրը: Այս վերջին տերմինը, ըստ եբրայեցիների, նշանակում է նույնը, ինչ հույներն արտահայտում են ստրիկսով և լամիայով, որոնք կախարդներ են կամ կախարդներ, որոնք ձգտում են սպանել նորածին երեխաներին: Որտեղի՞ց է գալիս, որ հրեաները սովոր են գրել նոր մատուցված կնոջ սենյակի չորս անկյուններում ՝ «Ադամ, Եվա, հեռացիր այստեղից Լիլիթից»: . Հին հույները ճանաչում էին այս վտանգավոր կախարդուհիներին լամի անունով և հավատում էին, որ նրանք կուլ են տալիս երեխաներին կամ ծծում նրանց ամբողջ արյունը մինչև մահը: [87]

Ըստ ieիգմունդ Հուրվիցի, թալմուդյան Լիլիթը կապված է հունական Լամիայի հետ, որը, ըստ Հուրվիցի, նույնպես ղեկավարում էր լամիա-դևեր գողացող երեխաների դասը: Լամիան կրում էր «մանկասպան» տիտղոսը և վախենում էր իր չարության համար, ինչպես Լիլիթին: Նա ունի տարբեր հակասական ծագումներ և նկարագրվում է որպես մարդու վերին մարմին իրանից վերև և օձ մարմնից ՝ իրանից ներքև: [88] Աղբյուրներից մեկն ուղղակի ասում է, որ նա Հեկատա աստվածուհու դուստրն է, մյուսը, որ Լամիային հետագայում հայհոյում է աստվածուհի Հերան `մահացած երեխաներ ունենալու համար, քանի որ Zeևսի հետ այլընտրանքային կապի պատճառով, Հերան սպանեց Լամիայի բոլոր երեխաներին (բացառությամբ Սկիլայի) զայրացած, որ Լամիան քնել է իր ամուսնու ՝ usևսի հետ: Վիշտը պատճառ դարձավ, որ Լամիան վերածվի մի հրեշի, որը վրեժ լուծեց մայրերից `գողանալով նրանց երեխաներին և կուլ տալով նրանց: [88] Լամիան ուներ արատավոր սեռական ախորժակ, որը համապատասխանում էր երեխաների նկատմամբ իր մարդակեր ախորժակին: Նա հայտնի էր վամպիրիկ ոգով և սիրում էր տղամարդկանց արյունը ծծել: [89] Նրա նվերը «սիբիլյան նշան» էր, երկրորդ հայացքի նվեր: Ասում էին, որ Zeևսը նրան տվել է տեսողության նվեր: Այնուամենայնիվ, նրան «անիծեցին», որ երբեք չկարողանա փակել իր աչքերը, որպեսզի նա հավերժ տարվի իր մահացած երեխաների վրա: Խղճալով Լամիային ՝ usևսը նրան հնարավորություն տվեց հեռացնել և փոխարինել իր աչքերը նրանց վարդակից: [88]

Օկուլտիստ գրող Ահմադ ալ-Բունին (մահ. 1225 թ.), Իր Մեծ գիտելիքի արև (Արաբերեն ՝ شمس المعارف الكبرى), նշում է մի դև, որը կոչվում է «երեխաների մայր» (ام الصبيان), տերմին, որը նույնպես օգտագործվում է «մեկ տեղում»: [90] 3ողովրդական ավանդույթները, որոնք գրանցված են 1953 -ին, պատմում են կանչի մասին, որը կոչվում է Քարինա, որը մերժվեց Ադամի կողմից և փոխարենը զուգավորվեց Իբլիսի հետ: Նա ծնեց մի շարք դևեր և հայտնի դարձավ որպես նրանց մայր: Ադամից վրեժ լուծելու համար նա հետապնդում է մարդկանց երեխաներին: Որպես այդպիսին, նա կսպանի հղի մոր երեխային արգանդում, տղամարդկանց մոտ առաջացնում է իմպոտենցիա կամ հիվանդանում է փոքր երեխաների վրա: Օկուլտային սովորությունների համաձայն ՝ նա ենթարկվելու էր դև-թագավորին Մուրրա ալ-Աբյադ, որը, կարծես, Իբլիսի մեկ այլ անուն է, որն օգտագործվում է կախարդական գրություններում: Քարինայի և Լիլիթի մասին պատմությունները միաձուլվեցին վաղ իսլամում: [91]


Երկդիմի աստվածուհի. Լիլիթ և Ամաննա Իննա

Իշտարի ժամանակակից կերպարը

Լիլիթը կապված է բազմաթիվ տարբեր աստվածուհիների հետ ՝ իր սկզբնական դիցաբանությունից դուրս, ժամանակակից ժողովրդական մշակույթում: Կալի մա, օրինակ, հայտնի է, չնայած այն բանին, որ Լիլիթը ոչ մի անմիջական կապ չունի հինդուիզմի հետ, բացի սխալ ստուգաբանության վրա հիմնված համոզմունքից: Մորրիգանը ևս մեկն է, չնայած դա կարող է ծագել բառարանի հին կապից և սինկրետիզմից ՝ նմանությունների պատճառով:

Լիլիթի համար կան միայն երկու աստվածուհիներ, որոնց մասին ես կարող էի մտածել գլխիս վերևում, որոնք, ըստ էության, ունեն ուղղակի կապը նրա հետ դևի աստվածուհին Լամաշտու և շումերական աստվածուհին Ինաննա. Լամաշտուն առավելապես ազդել է լիլիթու առասպելները հին Միջագետքում, մասնավորապես ամենամեծը երեխայի սպանություն ասպեկտը, որը նույնպես վնասեց մայրերին: Դա Լիլիթուի մի երես է, որը կար ոչ առկա է նրա կամ ոգիների դասի մասին ավելի վաղ դիցաբանություններում: Ավելի շուտ դա ավելի ուշ զարգացում էր, այդ իսկ պատճառով մարդիկ հակված են Լիլիթի այս բնութագրիչը երկրորդական համարել նրա սակուկուբուս ապրելակերպի նկատմամբ:

Լամշտուի թեթևացում ՝ խոզ և շուն կերակրելիս

Լամաշտուն դև էր, ով ի սկզբանե չպաշտված աստվածուհի էր: Նա մեծացել է Բաբելոնի մյուս աստվածների կողմից, սակայն, նա վատ պահվածքը նրան վռնդեց երկնքից: Նա շարունակեց տանջել մահկանացուներին երկրի վրա ՝ սպանելով նրանց երեխաներին և վնասելով կանանց, ինչը բոլորն իր սեփականն էին ազատ կամք. Միայն դևը կանչելով Պազուզու (Հայտնի ֆիլմի արտոնագրի համար Exorcist!) կարող էր պաշտպանել կանանց և երեխաներին Լամաշտուից:

Կարևոր է հիշել, որ Միջագետքի դևաբանության մեջ, երբ խոսում էինք Լամաշտուի մասին, այն ոգիները, որոնք մենք անվանում ենք “demons ’, չէին ուղղում չարիքը, ի տարբերություն քրիստոնեական դիցաբանության: Ավելի շուտ մեծամասնությունն էր աստվածների ծառաներ, ենթադրում եմ հրեշտակների նման, և պատկերված էին մարդկության նկատմամբ վատ և լավ կողմերով: (Ահա թե ինչու Պազուզուն սով և երաշտներ կառաջացներ, միևնույն ժամանակ կպաշտպաներ կանանց և երեխաներին): Ինչը ստիպեց Լամաշտուին եզակի, այս առումով այն է, որ նա չի ծառայել որևէ աստվածների և չարիք է գործել իր կամքով: (Նա ապստամբեց դեմ մյուս աստվածները :) Նա է միայն Միջագետքում անվանված դևը ՝ այս չարիքն ինքնուրույն անելու, առանց ծառայելու որեւէ մեկին. (Չար աչքի հնարավոր բացառությամբ, չնայած այն միշտ չէ, որ դասվում է որպես սատանա ինքնին.)

Սա նշանակում է, որ լիլիթուն և ինքը ՝ Լիլիթուն, բարերար կողմեր ​​ունեին և ծառայում էին աստվածուհուն: Այս “ լավ ” ասպեկտներն են անհայտ, այս գրելու պահին, ընթացիկ գիտությանը: (Եթե կան միջագետքյան տեքստեր lilitus- ի և մարդկության նկատմամբ լավ կողմերի մասին, մենք դեռ չենք գտել դրանք): Այնուամենայնիվ, մենք գիտենք, որ նա ծառայել է պտղաբերության, սեռի և պատերազմի շումերական աստվածուհուն Ինաննա. (Ավելի հայտնի է որպես աստվածուհի Իշտար.)

Այդ տեքստերում Լիլիթուն առաջին հերթին է սեռական. Ինաննան Լիլիթուին ուղարկում է այնտեղ “ մոլորեցնել տղամարդկանց ”, և կապված է մարմնավաճառության հետ: Չնայած բացահայտ սեռական լինելուն, Լիլիթուն նկարագրվում է նաև որպես ա “ ձեռքի ծառայուհի ” Իշտար աստվածուհուն: Այս օրիորդական տեսքով նա գրված է որպես անպտուղ “ ոչ մի կաթ կրծքերում ”. (Նշում: Ինաննան էր ոչա մայրիկ հին աստվածուհին, իսկ Լիլիթուն, որը նման է նրան, նույնպես պատկերված է որպես հատուկ ոչ մայրական.)

Լիլիթուի և Ինաննայի հետ կապը գալիս է ավելի վաղ Գիլգամեշի էպոսում, որտեղ նա իր տունը դարձրեց ծառի վրա ՝ որպես Կրամերի հայտնի թարգմանության “ki-skil-lillake ”: Այս թարգմանության շուրջ մի փոքր բանավեճ է ընթանում, և Գիլգամեշը տարբեր տարբերակներ ունի: (Նրանցից շատերը երբեք չեն նշում Լիլաքին): Սա հաճախ կրկնվող առասպել է, բայց ա անչափահաս մանրամասն. Կարծում եմ, որ Ինաննայի վրա ավելի շատ կենտրոնանալը կարող է մեզ ավելին պատմել Լիլիթուի և ընդհանրապես Լիլիթի ծագման մասին:

Burney Relief- ի ներկված վերակառուցում

Հայտնի Burney Relief- ը սկզբում ճանաչվեց որպես Լիլիթ, իսկ հետագայում ՝ Իշտար կամ նրա քույր Էրեշիկագալ: (Միջագետքներում հազվադեպ էին պատկերվում դևերը, քանի որ նրանք կախարդական ծեսերում ոչնչացնում էին նրանց պատկերները): Լիլիթի նույնականացումն այն է, ինչ աչքի էր ընկնում մարդկանց մտքերում և այժմ ժամանակակից հեթանոսները հակված են օգտագործել այս պատկերը որպես «Լիլիթ», չնայած հակառակի ապացույցներին: Commonlyամանակակից կրթաթոշակներում ընդունված է հասկանալ, որ Ինաննան է: Դա պայմանավորված է ռելիեֆի ակադեմիական Յակոբսենի մեկնաբանությամբ, որը շատ կարևոր է իմ հաջորդ մի քանի կետերի համար:

Ռելիեֆը ներկայացնում է “nin-ninna ” կամ “ Աստվածային տիկին Բու և#8221 աստվածուհի Ինաննայի երեսին: Այլ կերպ ասած, նրա այս ձևը կոչվում է “ Քիլիլի ” որը չափազանց նման է բառին “Լիլիթու ”. Ոչ միայն անունով, այլ նաև ձևով: Համարվում է, որ նա կապված է անդրաշխարհի հետ ՝ բուերի և ներքևի թևերի պատճառով, որոնք ներկայացնում են Ինաննայի և ստորերկրյա աշխարհ իջնելը: Նա Ինաննայի այն կողմն է, որը պոռնիկ է, աստվածային մարմնավաճառ, և ըստ Յակոբսենի վարկածի ՝ ռելիեֆը կարող է նույնիսկ կախված լինել բորդելո. Քիլիլին ունի բոլորը Lilith ’s խորհրդանիշներից հին աշխարհից:

Դե, իմ և Սելտիկի ընկերուհու խոսքը մեկ օր առաջ խոսում էր Լիլիթի մասին: Նա գրավեց ռելիեֆը և Լիլիթին երկրպագում էին ժամանակակից հեթանոսները, չնայած հին աշխարհում պաշտամունքի բացակայությանը: Երբ նա խոսում էր ինձ հետ, թվում էր, թե նա Աստվածահայտնություն է ունեցել, և նա հետո ասաց “ Ինչ կլինի, եթե Լիլիթը արդար լինի մեկ այլ ասպեկտ Ինաննայի՞ց ”: Ես ծաղրեցի այդ գաղափարը: Այնուամենայնիվ, սա խրված ինձ հետ, չգիտես ինչու, (այն ժամանակ ես լիլիթացի չէի) և գուցե դա բացատրում է ինչու, ով էլ պատկերված է ռելիեֆի վրա, կարծես թե դեմ չէ, որ նրան կոչեն “ Լիլիթ ”: Ես կարող եմ ձեզ ասել հենց հիմա, Լիլիթի այնքան շատ պատկերներ կան, և դրանցից հսկայական մասը Բերննիի ռելիեֆից են:

Չնայած ավելի շատ շումերական և բաբելոնական ավանդություններ էի ուսումնասիրում, ես հանդիպեցի Ինաննային որպես Կիլիլի, որը նրա շատ ու շատ կողմերից մեկն էր: Մինչդեռ կրթաթոշակով ընդունված է, որ Ինաննան հաստատ ունեցել է ա ուղղակի ազդեցությունը Լիլիթուի դիցաբանության վրա, (հետևաբար ՝ ռելիեֆի շփոթեցնող ինքնությունը): Լիլիթի վրա ժամանակակից աշխարհում նեոպագայական ավանդույթը այնքան էլ նույնը չէ սովորել է: Իմ գաղափարն այն է, որ Լիլիթը, որին մենք հարգում ենք, իրականում կարող է լինել մեկ այլ դեմք Ինաննայի ’s. Ա ժամանակակից Իշտար աստվածուհու ձևը ժամանակակից աշխարհ. Հատկապես, հաշվի առնելով, որ Լիլիթն ինքը, նույնիսկ, հրեական միստիկայի մեջ անմիջական կապ ունի Մատրոնիտի հետ (Աստծո կանացի կողմը), ես չեմ կարծում, որ սա պարզապես “ պատահականություն է ”:

Լիլիթ նկարիչն անհայտ է

Այսպիսով, ես խրված եմ “ Ինչու՞ ”. Իմ կարծիքով, հին աշխարհի մասով, Միջագետքներն այդպես են վարվել ոչ դեմոնացնել իրենց աստվածուհիներին, հակառակ տարածված կարծիքի, (բացառությամբ Լամաշտուի) և, այսպես, քանի որ նրանք գնալով ավելի ու ավելի էին դառնում հայրապետական, նրանք իրենց բոլոր սեքսիստական ​​հեռանկարները դնում են Լիլիթուի վրա, այլ ոչ թե Իշտարի, քանի որ մեկը աստվածուհի է, իսկ մյուսը `ոգի: (Կան տեքստեր, որոնք կանանց զգուշացնում են չլինել նման Լիլիթուի կամ Արդաթ Լիլիի): Չնայած այն բանին, որ Լիլիթուն և Ինաննան այնքան նման են, նրանք գրեթե# նույնը որոշ տեղերում: Սա ավելի քիչ բացահայտ է, քան հուդայականության մեջ, որը շատ ավելի կրոն է սահմանափակող իգական սեռի: Հրեական մեկը, ի վերջո, հանգեցրեց Լիլիթի վիրավորանքին այն բանից հետո, երբ նա պահանջեց գենդերային հավասարություն:

Նույնիսկ ամենավաղ պատմվածքում, որտեղ Լիլիթուն և արու Լիլուն փոթորկի դևեր էին, միանում է Ինաննային: Ասում են, որ աստվածուհին նույնպես սկզբնապես եղել է ա փոթորկի աստվածուհի. Դա Իշտարի և Լիլիթի մարդիկ հաճախ մոռանում են: (Դե, ճիշտն ասած, փոթորկի ասպեկտները հավանաբար սկզբում մարեցին): Բայց ինձ հետաքրքիր է, թե ինչպես է դևի ոգին Լիլիթուն առասպելաբանության մեջ գրեթե ճշգրիտ զուգահեռում Իշտարին: Այնուամենայնիվ, շատ կրթաթոշակներ չեն նշում, թե որքան սերտորեն կապված են Լիլիթն ու Ինաննան:

Սուրբ Իշտար ՝ Թերեզ-Բելիդենս

Այսպիսով, իմ անձնական մեկնաբանությամբ, Լիլիթը ժամանակակից աշխարհի Ինաննան է: Նա Իշտարի երկար, մոռացված կողմն է, որը գոյատևել է հրեական դևագիտության հետքերով: Ահա թե ինչու ես չեմ կարծում, որ նա դեմ է, որ իրեն կանչեն Լիլիթ և երկրպագեց այդ օգնությամբ: Ես հավատում եմ, որ Ինաննան դա իդեալական բնույթ ունի գոյատևել այսպես, քանի որ նա ավարտեց հույն լինելը Աֆրոդիտե հետագայում և եղավ միայն աստված/երախտագիտություն մնալու Հին Մերձավոր Արևելքի յուրաքանչյուր ժամանակաշրջանում: (Աստվածների ’ ժողովրդականությունը հակված էր աճելու և թուլանալու ՝ կախված ժամանակաշրջանից):


Լիլիթ

Քանդակը օգտագործվել է տաճարները զարդարելու և Շումերի յուրաքանչյուր քաղաք-պետությունում տեղական աստվածների երկրպագությունը խթանելու համար: Հանրաճանաչ Միջագետքի քանդակը, որում պատկերված է աստվածուհին, պատկերված է որպես գեղեցիկ, թևավոր կին ՝ թռչունների ձողիկներով: Նա ձեռքին պահում է ձողի և մատանիի սուրբ խորհրդանիշը և հագնում եղջյուրավոր գլխազարդ:

Ռելիեֆի վրա պատկերված աստվածուհու ինքնությունը դեռ քննարկման առարկա է: Որոշ գիտնականներ ենթադրում են, որ դա այդպես է Լիլիթ, իսկ մյուսները ասում են, որ դա այդպես է Իշտար կամ Ereshkigal. Ըստ հին աղբյուրների, Լիլիթը դև է, ոչ թե աստվածուհի, չնայած ավանդույթը եկել է եբրայեցիներից, այլ ոչ թե շումերներից: Լիլիթը հիշատակվում է Գիլգամեշի էպոսում, ինչպես նաև Թալմուդում:

Ռելիեֆը ինքնին կոչվում է Գիշերվա թագուհին կամ Բըրնի Ռելիֆ և ենթադրվում է, որ այն ծագել է Բաբելոնում ՝ Հարավային Միջագետքում, մ.թ.ա. 1792-1750 թվականներին: Այնուամենայնիվ, մյուսները կարծում են, որ այն ծագել է շումերական Ուր քաղաքից: Ամեն դեպքում, քիչ հավանական է, որ կտորի ճշգրիտ ծագումը երբևէ հայտնի լինի:


Գիշերային թագուհին, որը նաև հայտնի է որպես Բեռնեյի ռելիեֆ, թխած կավի բարձր ռելիեֆով տախտակ է ՝ 19,4 դյույմ 49,5 սմ բարձրությամբ, 14,5 դյույմ 37 սմ լայնությամբ, 1,8 դյույմ 4,8 սմ հաստությամբ, որը պատկերում է մերկ թևավոր կնոջը ՝ շրջապատված բուերով: և կանգնած երկու Առյուծների մեջքին [2848x4288]

Սա Ինաննան է: Նա նշվում է ինչպես սիրո, այնպես էլ պատերազմի աստված:

Որոշ գիտնականներ պնդում են, որ Ինաննա հասկացությունը ծագել է «Երկիր մոր» ամենահին կրոնական համոզմունքից, որը բեղմնավորված է «գնող աստծո», այս դեպքում ՝ նրա ամուսնու ՝ Թամմուզի զոհաբերությամբ, ով ամեն տարի կես տարի կիջներ անդրաշխարհ: . Նմանատիպ թեմայի մասին առասպելներ կարելի է գտնել ողջ Եվրոպայի և Արևմտյան Ասիայի վաղ կրոնական դիցաբանության մեջ:

սա բազմիցս սխալ ճանաչվել է որպես ինանա (կամ իշտար): բայց այո, «լիլիթն» ավելի ճշգրիտ է, քանի որ նա ունի բու կամ թռչնի ոտքեր: որը երբեք չի եղել երկրի աստվածուհի Իննանա ատրիբուտը:

Ինաննան/Իթարը հաճախ կապված են երկնքի և Վեներա մոլորակի հետ, ուստի նրան իսկապես չի կարելի անվանել երկրային աստվածուհի: Նրա շումերական անվան բառացի թարգմանությունը - (N) in.an.a (k) - «երկնքի սիրուհի» է:

Ամեն դեպքում, Իթարի տարբեր դրսևորումների զուգավորումները բուերի հետ հազվադեպ են լինում, բայց դրանք կան: Օրինակ ՝ խեթական մայրաքաղաքում գտնված քանանյան առասպելում Էլ և Ասերա (CTH 342), նրա արևմտա -սեմական գործընկեր Աարտարտան (գրված է որպես D IŠTAR) իրեն վերածում է բու ՝ Էլ և Աշերա աստվածներին լրտեսելու:


Հին Միջագետքում աստվածների միջև սեքսը ցնցեց երկինքն ու երկիրը

«Burney Relief» - ​​ը, որը ենթադրվում է, որ ներկայացնում է կամ Իշտարը ՝ սիրո և պատերազմի միջագետքյան աստվածուհին, կամ նրա ավագ քույրը ՝ Էրեշիկալը, անդրշիրիմյան աշխարհի թագուհին (մ.թ.ա. 19 -րդ կամ 18 -րդ դարեր): Վարկ ՝ BabelStone

Սեռականությունը կենտրոնական դեր է խաղացել հին Միջագետքում, Հին Մերձավոր Արևելքի մի տարածք, որը հաճախ նկարագրվում է որպես արևմտյան քաղաքակրթության բնօրրան, որը մոտավորապես համապատասխանում է ժամանակակից Իրաքին, Քուվեյթին և Սիրիայի, Իրանի և Թուրքիայի որոշ հատվածներին: Դա ոչ միայն սովորական մարդկանց համար էր, այլև թագավորների և նույնիսկ աստվածությունների:

Միջագետքի աստվածությունները կիսվել են մարդկային բազմաթիվ փորձառություններով ՝ աստվածների հետ ամուսնանալով, ընտանիք ստեղծելով և կիսելով ընտանիքներով և ընտանեկան պարտականություններով: Այնուամենայնիվ, երբ սերը սխալվում էր, հետևանքները կարող էին սարսափելի լինել ինչպես երկնքում, այնպես էլ երկրի վրա:

Գիտնականները նկատել են հնագույն գրական ստեղծագործություններում հայտնաբերված աստվածային «ամուսնության մեքենայի» և մահկանացուների պատմական սիրավեպի միջև, թեև դժվար է երկուսը առանձնացնել, ամենահայտնին այսպես կոչված «սուրբ ամուսնությունների» մեջ, որոնցում Միջագետքի թագավորները ամուսնանում էին աստվածությունների հետ: .

Աստվածները, լինելով անմահ և ընդհանրապես մարդկանցից բարձրակարգ, բնակչության պահպանման համար սեռական հարաբերության խիստ կարիք չունեին, սակայն գործի գործնականությունը, կարծես, քիչ բան է արել նրանց ոգևորությունը զսպելու համար:

Միջագետքյան աստվածությունների միջև սեռական հարաբերությունները ոգեշնչում են պատմությունների հարուստ տեսականի: Դրանք ներառում են շումերական առասպելներ, ինչպիսիք են Էնլիլը և Նինլիլը և Էնկին և Նինհուրսագը, որտեղ աստվածությունների միջև սեռական բարդ փոխազդեցությունները ենթադրում էին խաբեություն, խաբեություն և քողարկում:

Երկու առասպելներում տղամարդկային աստվածությունն ընդունում է դիմակազերծումը, այնուհետև փորձում է սեռական հասանելիություն ունենալ դեպի կանանց աստվածությունը կամ խուսափել իր սիրեկանի հետապնդումից: Առաջինում, աստվածուհի Նինլիլը հետևում է իր սիրեցյալ Էնլիլին Ստորերկրյա աշխարհ և փոխանակում սեռական բարեհաճություն `Էնլիլի գտնվելու վայրի մասին տեղեկություններ ստանալու համար: Այս առասպելներում կեղծ ինքնության ապահովումը օգտագործվում է սեռական և հավատարմության վերաբերյալ հասարակության սպասելիքները շրջանցելու համար:

Սեռական դավաճանությունը կարող է դատապարտվել ոչ միայն սխալ սիրահարների, այլև ամբողջ հասարակության համար: Երբ անդրշիրիմյան թագուհին ՝ Էրեշկիգալը, լքվում է իր սիրեցյալի ՝ Ներգալի կողմից, նա սպառնում է հարություն տալ մահացածներին, եթե նա իրեն չվերադարձնեն ՝ ակնարկելով սեռական հագեցվածության իրավունքի մասին:

Հին շումերական մխոցների կնիքի տպավորություն, որը ցույց է տալիս, որ Դումուզիդին տանջում են Անդրաշխարհում գալա դևերի կողմից: Վարկ: Բրիտանական թանգարան

Իշտար աստվածուհին նույն սպառնալիքն է ներկայացնում ի դեմս Գիլգամեշի էպոսում Ուրուկի թագավորի ռոմանտիկ մերժման: Հետաքրքիր է նշել, որ ե՛ւ Իշտարը, ե՛ւ Էրեշիկալը, ովքեր քույրեր են, օգտագործում են իրենց տրամադրության տակ եղած ամենաուժեղ սպառնալիքներից մեկը ՝ սրտի խնդիրները լուծելու համար:

Այս առասպելների սյուժեները ընդգծում են սիրախաղերի ընթացքում սիրահարների միջև օտարություն ստեղծելու խաբեության ներուժը: Այս առասպելներում սիրո ոչ այնքան սահուն ընթացքը և գրական պատկերների բարդ օգտագործումը գիտական ​​համեմատություններ են անցկացրել Շեքսպիրի ստեղծագործությունների հետ:

Շումերական հնագույն հեղինակները սիրում են պոեզիան, որոնք պատկերում են աստվածային զույգերի սխրանքները, ցուցադրում են հարուստ գործնական գիտելիքներ կանանց սեռական գրգռման փուլերի վերաբերյալ: Որոշ գիտնականների կարծիքով, այս պոեզիան պատմականորեն կարող էր ունենալ կրթական նպատակ. Սովորեցնել հին Միջագետքի անփորձ երիտասարդ սիրահարներին սեռական հարաբերությունների մասին: Նաև ենթադրվում է, որ տեքստերը կրոնական նպատակներ են հետապնդում, կամ հնարավոր է ՝ կախարդական ուժ:

Մի քանի տեքստեր գրում են աստվածային զույգի ՝ Ինաննայի (Իշտարի սեմական համարժեքը) և նրա սիրեցյալի ՝ հովիվ աստված Դումուզիի սիրավեպի մասին: Սիրահարների մտերմությունը դրսևորվում է պոեզիայի և զգայականության պատկերների բարդ համադրությամբ, որը, հավանաբար, լավ օրինակ է հանդիսանում այս տարվա վատ սեռի գեղարվեստական ​​գրականության անվանակարգերի համար:

Բանաստեղծություններից մեկում կին սիրահարի գրգռվածության տարրերը կատալոգավորված են ՝ սկսած նրա փորոտիքի ավելացած քսումից, մինչև գագաթնակետի «դողը»: Տղամարդ գործընկերը ներկայանում է հիացմունքով իր զուգընկերոջ ֆիզիկական տեսքով և բարեհամբույր խոսում նրա հետ: Սիրահարվածության կանացի հեռանկարը ընդգծված է տեքստերում `աստվածուհու էրոտիկ երևակայությունների նկարագրության միջոցով: Այս երևակայությունները աստվածուհու նախապատրաստման մի մասն են նրա միության համար և, հավանաբար, նպաստում են նրա սեռական բավարարվածությանը:

Կանանց և տղամարդկանց սեռական օրգանները կարող են նշվել պոեզիայի մեջ, աստվածուհու գոգնոցի վրա մուգ մազերի առկայությունը բանաստեղծորեն նկարագրվում է լավ ջրված դաշտում բադերի երամի խորհրդանիշով կամ նեղ դռան միջով ՝ շրջանակված փայլուն սև լապիս-լազուլիի մեջ:

Սեռական օրգանների ներկայացուցչությունը կարող էր նաև կրոնական գործառույթ կատարել. Տաճարային գույքագրումները հայտնաբերել են հրապարակային եռանկյունիների ընտրովի մոդելներ, որոշները `կավից կամ բրոնզից: Վուլվայի տեսքով առաջարկներ են հայտնաբերվել Ասուր քաղաքում մ.թ.ա.

Հին Միջագետքում աստվածուհու վուլվան կարելի էր համեմատել բադերի երամի հետ: Վարկ ՝ Shutterstock.com

Շնորհավոր աստվածուհի, երջանիկ թագավորություն

Աստվածային սեռը աստվածների միակ պահուստը չէր, այլ կարող էր ներգրավել նաև մարդկային թագավորին: Միջագետքից մի քանի թեման գրավեց երևակայությունն այնքան, որքան սրբազան ամուսնության հայեցակարգը: Այս ավանդույթի համաձայն ՝ պատմական Միջագետքի թագավորը կամուսնանար սիրո աստվածուհի Իշտարի հետ: Կան գրական ապացույցներ նման ամուսնությունների մասին շատ վաղ Միջագետքից ՝ մ.թ.ա. 2300 -ից առաջ, և հայեցակարգը պահպանվել է շատ ավելի ուշ ժամանակաշրջաններում:

Պատմական թագավորների և Միջագետքի աստվածությունների միջև հարաբերությունները կարևոր նշանակություն ունեցան երկրային և տիեզերական կարգի հաջող շարունակման համար: Միջագետքի միապետի համար, այդուհանդերձ, սիրո աստվածուհու հետ սեռական հարաբերությունները, ամենայն հավանականությամբ, որոշակի ճնշում էին գործադրելու համար:

Որոշ գիտնականներ ենթադրում են, որ այս ամուսնությունները ներառում էին թագավորի և մեկ այլ անձի (օրինակ ՝ քրմուհու) մարմնավորումը, որը մարմնավորում էր աստվածուհուն: Այժմ ընդհանուր կարծիքն այն է, որ եթե գոյություն ունենար սուրբ ամուսնության ծեսի ֆիզիկական ընդունում, ապա այն կիրականացվեր ոչ թե մարմնական, այլ խորհրդանշական մակարդակով, և թագավորը թերևս կիսեր իր անկողինը աստվածության արձանի հետ:

Գյուղատնտեսական պատկերները հաճախ օգտագործվում էին աստվածուհու և թագավորի միությունը նկարագրելու համար: Մեղրը, օրինակ, նկարագրվում է որպես քաղցր, ինչպես աստվածուհու բերանը և վուլվան:

2100-2000 թվականներին Ուր քաղաքից սիրո երգը նվիրված է թագավոր Շու-Շինին և Իշտարին. արա ամենաքաղցր գործերը քեզ: Իմ թանկագին քաղցր, թույլ տուր մեղր բերել քեզ »:

Այս սիրային պոեզիայի մեջ սեքսը պատկերված է որպես հաճելի գործունեություն, որն ուժեղացնում է մտերմության զգացմունքները: Համարվում էր, որ մտերմության ավելացման զգացումը ուրախություն պարգևում է աստվածուհուն, ինչը բերում է բախտ և առատություն ողջ համայնքի համար, գուցե ցույց տալով «երջանիկ կին, երջանիկ կյանք» ասացվածքի միջագետքյան վաղ տարբերակը:

Աստվածային սեռի բազմազան ներկայացումը առեղծված է ստեղծում տիեզերական համադրման վրա մշակութային շեշտադրման պատճառների շուրջ: Թեև աստվածային սեռի և ամուսնության ներկայացումը հին Միջագետքում, ամենայն հավանականությամբ, ծառայել է բազմաթիվ նպատակների, աստվածների միջև ինտիմ հարաբերությունների որոշ տարրեր ցույց են տալիս մահկանացու միությունների փոխանցում:

Մինչդեռ սիրահարների միջև անազնվությունը կարող է հանգեցնել օտարության, դրական սեռական փոխհարաբերությունները անթիվ օգուտներ էին բերում, ներառյալ ավելի մեծ մտերմություն և հարատև երջանկություն:

Այս հոդվածը սկզբնապես հրապարակվել է The Conversation- ում: Կարդացեք հոդվածի բնօրինակը:


Իշտար

Իշտարը (Շումերական աղբյուրներում ՝ Ինաննան) Միջագետքի հիմնական աստվածուհին է, որը սերտորեն կապված է սիրո և պատերազմի հետ: Միջագետքի այս հզոր աստվածուհին առաջին հայտնի աստվածությունն է, որի համար մենք ունենք ապացույցներ: Չնայած ժամանակակից ժամանակներում մեծապես անհայտ, այս հզոր հին աստվածությունը բարդ և ազդեցիկ դեր ուներ Հին Մերձավոր Արևելքի կրոնների և մշակույթների մեջ:

Հին աշխարհում դժվար է գերագնահատել Ինաննա/Իշտարի նշանակությունը: Որպես Միջագետքի ամենահայտնի աստվածուհին, նրա էական ազդեցությունը ներդրված էր նրա երկրպագուների կյանքի բազմաթիվ ասպեկտներում, և նա հարգված էր Հին Մերձավոր Արևելքի աշխարհագրական լայն տարածքով հազարամյակներ շարունակ տևողությամբ պատմության համար: Իշտարը գալիս է բարդ քաղաքակրթությունների պատմության շատ վաղ ժամանակներից, իսկ նրա պաշտամունքը վկայված է Ուրուկում արդեն մ.թ.ա. 4 -րդ հազարամյակի վերջին:

Գովազդ

Կարևորություն

Իշտարի մասին վկայությունը գալիս է Միջագետքից, Հին Մերձավոր Արևելքի մի տարածքից, որն ընդհանուր առմամբ համարվում է աշխարհագրականորեն տեղակայված Տիգրիս և Եփրատ գետերի միջև: Թեև շատ բանավեճեր կան Միջագետքի ճշգրիտ տարածքային տարածքի վերաբերյալ, այն համարվում է, որ մոտավորապես համապատասխանում է ժամանակակից Իրաքին, Քուվեյթին և Սիրիայի որոշ հատվածներին, Իրանին և Թուրքիային: Միջագետքը եղել է աշխարհի շատ առաջին կայսրությունների տունը, այդ թվում ՝ աքքադական, բաբելոնական և ասորական կայսրությունները:

Հեղինակային առաջխաղացում

Իշտար

Գովազդ

Իշտարը զգալի ազդեցություն ունեցավ շատ ավելի ուշ աստվածուհիների պատկերների և պաշտամունքների վրա, ներառյալ սիրո հույն աստվածուհին ՝ Աֆրոդիտեն և այլ հայտնի աստվածուհիներ, ինչպիսիք են Աստարտան: Դասական ժամանակաշրջանի բազմաթիվ աստվածուհիներ, ինչպիսիք են Աֆրոդիտեն, Արտեմիսը և Աթենասը, շարունակել են գործել որպես կարևոր մշակութային խորհրդանիշներ: Իշտարը, համեմատաբար, չի վայելել իր կերպարի նման երկարակեցություն: Հին Միջագետքի աստվածներից ամենից հաճախ վկայվածներից մեկը նա ընկել է գրեթե լիակատար անհայտության մեջ:

Իշտարի անցումը դեպի մերօրյա անանունություն, ամենայն հավանականությամբ, առաջացել է տարբեր պատճառներից, բայց ամենայն հավանականությամբ կարող է կապված լինել սեպագիր գրության համակարգի անհետացման հետ: Ավելի քան 3000 տարի սեպագրությունը կապի հիմնական միջոցն էր Հին Մերձավոր Արևելքում և Միջերկրական ծովի որոշ հատվածներում: Այն օգտագործումից դուրս եկավ մոտ 400 մ.թ. Իշտարի ազդեցությունը հին աշխարհում թուլացավ, ինչպես նաև նրա առասպելներն ու մարգարեությունները գրանցելու համար օգտագործվող սցենարը:

Գրանցվեք մեր շաբաթական անվճար էլեկտրոնային լրատուին:

Աղբյուրներ

Ինաննան/Իշտարը հաճախ անտրոպոմորֆ կերպով ներկայացվում է առասպելներում: Շումերական սիրային պոեզիայում նա պատկերված է որպես երիտասարդ կին, ով ապրում է տանը ՝ իր մոր ՝ Նինգալի և իր հոր ՝ Նաննայի հետ (Միջագետքի լուսնի աստված ՝ Սին): Նրա երկվորյակ եղբայրը Ուտուն է (սեմական Շամաշ) ՝ արևային աստվածությունը, որը կապված է արդարության հայեցակարգի հետ: Ինքը ՝ Իշտարը, նույնպես կապված է երկնային մարմնի հետ ՝ Վեներա, առավոտյան և երեկոյան աստղ: Աստվածուհու սիրախաղի գործընկերը Դումուզին է (սեմական Թամուզ), որը առասպելներում հայտնվում է որպես հովիվ թագավոր: Դումուզիի մայրը աստվածուհի Դուտթուրն է, իսկ քույրը ՝ Գեշտինաննան:

Իշտարի հնագույն աղբյուրները, չնայած ընդարձակ են, մասնատված են, ոչ լիարժեք և դժվար է ենթատեքստավորել: Իշտարի համար ապացույցների խնդրահարույց բնույթը զարմանալի է, երբ հաշվի են առնվում աստվածուհու բարձր կարգավիճակի և հին աշխարհում նրա մշտական ​​ազդեցության լույսի ներքո: Ապացույցների հետ կապված դժվարությունները կարելի է համարել մեծ մասամբ (թեև ոչ բացառապես) աստվածուհու հնության արդյունք: Հին գրական աղբյուրներից աստվածուհին առավել հայտնի է իր տեսքով Միջագետքից երկու ամենահայտնի առասպելներում. Գիլգամեշի էպոսը, և Իշտարի ծագումը դեպի Նիդերլանդ աշխարհ.

Գովազդ

The Գիլգամեշի էպոսը

The Գիլգամեշի էպոսը էպիկական գրականության աշխարհի ամենահայտնի ստեղծագործություններից է, որը պահպանվել է բազմաթիվ տարբերակներով: Պատմությունը պատմում է Ուրուկ քաղաքի կիսաստվածային թագավոր, երիտասարդ հերոս Գիլգամեշի ճանապարհորդության մասին: -Ի Ստանդարտ Բաբելոնյան տարբերակում Գիլգամեշի էպոսը, Իշտարը առավել աչքի է ընկնում VI պլանշետում: Այստեղ Գիլգամեշը նկարագրվում է լողանալով և մաքրելով զենքը ՝ անտառի պահապանի ՝ Հումբաբայի հետ ճակատամարտից հետո ՝ պատմվածքի ավելի վաղ կետում: Իշտարը տեսնում է երիտասարդ թագավորի գեղեցկությունը և նայում նրան ագահորեն: Նա ամուսնության առաջարկ է անում և մի քանի հաճելի դրդապատճառներ է տալիս գործարքը քաղցրացնելու համար: Գիլգամեշը, ըստ երևույթին, չի ցանկանում ամուսնանալ Իշտարի հետ, և նա կասկածելի ընտրություն է կատարում ՝ մերժելով նրան կտրականապես ոչ շողոքորթ արտահայտություններով:

Իշտարի առաջարկը մերժելով ՝ Գիլգամեշը աստվածուհուն համեմատում է հետևի դռան ճեղքվածքի, թերի հարվածի խոյի և կոշիկի հետ, որը կծում է տիրոջ ոտքերը: Այս վերջին վիրավորանքը կարող է դիտվել որպես չարագուշակ, քանի որ հին գուշակության ժամանակ անհամապատասխան սանդալից քայքայվելը համարվում էր պոտենցիալ մահացու հետևանքներ ունեցող նախանշան:

Իշտարը ցուցադրվում է որպես շատ վշտացած Գիլգամեշի դաժան մերժումից: Նա ճանապարհորդում է երկինք ՝ այցելելու երկնային աստվածությանը ՝ Անուին: Սպառնալիքների և զգացմունքային շանտաժի միջոցով աստվածուհին համոզում է ավագ աստծուն իրեն տալ Երկնքի ցուլը: Նրա ծրագիրն է օգտագործել հզոր եղջերավոր մարտիկին ՝ վրեժ լուծելու Գիլգամեշից: Երբ Անուն ի վերջո համաձայնվում է, Իշտարը leadsուլին հետ է տանում երկիր: Տիեզերական ullուլը (կապված է համաստեղության, urուլի հետ) մարտեր Գիլգամեշի և նրա ուղեկից Էնկիդուի դեմ: Երկու հերոսները կարողանում են սպանել մեծ գազանին, իսկ Իշտարը սգում է նրա մարմնի վրա քաղաքի կանանց հետ:

Գովազդ

Իշտարի ծագումը դեպի Նիդերլանդ աշխարհ

Իշտարը և նրա հովիվ ամուսինը ՝ Թամուզը (շումերական Ինաննան և Դումուզին), աշխարհի ամենահին սիրո պատմություններից մեկի աստվածային հերոսներն են: Չնայած շումերական պոեզիայում մտերմիկ և սիրալիր հարաբերություններին, սիրավեպը չի ավարտվում զույգի երկարատև երջանկությամբ: Երբ Իշտարը և Թամուզը միավորվում են, նրանք շուտով բաժանվում են անհավատարմությունից, մահից և որոշ ստորջրյա դևերից:

Առասպելը Իշտարի ծագումը դեպի Նիդերլանդ աշխարհ պատմում է աստվածուհու ճանապարհորդության մասին դեպի անդրաշխարհ, իր քրոջ ՝ Էրեշիկագալի տուն: Թեև Իշտարի ճանապարհորդության համար բազմաթիվ պատճառներ են նշվում, ամենայն հավանականությամբ, ամենայն հավանականությամբ, նրան դրդում է սեփական ուժերը մեծացնելու հավակնոտ ցանկությունը: Աստվածուհին ճանապարհորդում է անդրաշխարհի յոթ դարպասներով ՝ յուրաքանչյուր դարպասից հանելով մեկական հագուստ: Իշտարը վերջապես մերկ է գալիս քրոջ ՝ Էրեշիկալի առջև, որը Նիդերլանդների թագուհի է և սպանվում է:

Սիրո աստվածուհու մահը նրան թողնում է թաքնված անդրաշխարհում և պահանջում փրկություն: Իր հավատարիմ ուղեկից Նինշուբուրի օգնությամբ Իշտարը վերածնվում է իմաստության աստված Էայի (շումերական Էնկի) խելացի դավադրության միջոցով: Իշտարի տեղը անդրաշխարհում չի կարելի դատարկ թողնել, և աստվածությունը մի խումբ դևերի հետ բարձրանում է ՝ փոխարինող փնտրելու: Երկար փնտրտուքներից հետո նրա ամուսինը ՝ Թամուզը, նրա փոխարեն ուղարկվում է անդրաշխարհ:

Գովազդ

Այլ առասպելներ

Դրանից այն կողմ Desագում առասպել և Գիլգամեշ կայանում է աստվածության հետագա տեքստային բազմաթիվ ապացույցների մեջ: Ինաննա/Իշտարը հայտնվում է արքայական օրհներգերում, մի քանի առասպելներում, մարգարեական տեքստերում, կախարդական հմայություններում և նույնիսկ առածներում: Ինաննա/Իշտարին ուղղված ամենաառաջին բանաստեղծությունները գրել է Էնհեդուաննան `աշխարհի առաջին հայտնի հեղինակը, ով անհատապես ճանաչվել է: Էնհեդուաննան (մ.թ.ա. մոտ 2300 թ.), Ընդհանուր առմամբ, համարվում է պատմական կերպար, որն ապրում էր Ուրում ՝ աշխարհի ամենահին քաղաքային կենտրոններից մեկում: Նա լուսնի աստծո քահանա էր և Աքքադի Սարգոնի դուստրը («Սարգոն Մեծ», մ.թ.ա. 2334-2279): Ինաննայի հետ կապված ոչ այնքան հայտնի առասպելներից շատերը միայն վերջին 50 տարվա ընթացքում են հրապարակվել: Դա միայն վերջերս էր մ.թ. 1983 թ Ինաննա, Երկնքի և երկրի թագուհի, որ աստվածուհին սկսեց ավելի լայն ճանաչում ձեռք բերել գիտական ​​շրջանակներից դուրս:

Ներկայացուցչություն արվեստում

Գեղարվեստական ​​ստեղծագործություններում աստվածուհու պատկերումը գերեզմանի գերակշռող մոտիվ է, և նա թագավորների կողքին հայտնվում է արքայական պատկերագրության մեջ: Բարեթը համոզիչ կերպով պնդում է, որ հանրահայտ Burney Relief- ը ՝ մերկ, թևավոր աստվածուհու պատկերմամբ, ներկայացնում է Իշտարի «ստորջրյա ձևը»: Ռելիեֆի մի քանի առանձնահատկություններ ցույց են տալիս, որ աստվածուհին ներկայացվում է անդրաշխարհ իր այցելության համատեքստում: Աստվածությունը բռնում է առաջնորդության գավազանն ու մատանին, չալմա և վզնոց, և, հնարավոր է, գլխարկ է հագնում: Օգնության հիմքի օվալաձև ձևերի կրկնակի շարանը ներկայացնում է լեռներ, որոնք մահվան հետ կապ ունեն, ինչպես նաև բուերը: Թեև առասպելի մաս չէ, բայց երկու առյուծների հետևի մասում գործչի դիրքը ամրացնում է կապը Իշտարի հետ, ինչպես և գործչի ճակատային ներկայացումը: Աստվածուհու մերկությունը հուշում է theագման առասպելի այն փուլը, որտեղ նա մոտ է մահվան - գուցե մահացածների թագավորությունից վերադառնալիս: Կերպարի թևերն ու թևերը կարող են պատկերել աստվածուհուն, որը վրեժխնդրության հետևանքով վերադառնում է Նիդերլանդի աշխարհից ՝ հանգեցնելով իր սիրեցյալի ՝ Թամմուզի մահվան: Շատ առասպելներում աստվածուհին սերտորեն կապված է վրեժխնդրության, արդարության և տիեզերական կարգի պահպանման հետ:

Դիմանկարում Իշտարին կարող են ուղեկցել նրա խորհրդանշական կենդանին ՝ առյուծը, և նա հաճախ զենք է կրում: Շումերական Ինաննան, մասնավորապես, հաճախ ներկայացված է առյուծով կամ կանգնած է առյուծի գագաթին: Նա նաև պատկերագրության մեջ հայտնվում է իր երկնային տեսանկյունից ՝ որպես ութաթև աստղ և տեսողական աղբյուրներում կապված է վարդերի հետ: Իշտարի աստղը հաճախ պատկերվում է արևի սկավառակի և լուսնի խորհրդանիշի կողքին, որը ներկայացնում է իր եղբորը ՝ արևային աստված Շամաշը (շումերական Ուտու) և նրա հայրը ՝ լուսնի աստվածությունը Սին (շումերական Նաննա): Ութ աստղանի աստղի աստղային խորհրդանշանի հետ Իշտարի կապը հայտնաբերված է վաղ դինաստիկ ժամանակաշրջանի գլանաձև կնիքների վրա (մ.թ.ա. 2900-2300թթ.) Եվ սերտորեն կապված է աստվածության հետ Միջագետքի հազարամյակների պատմության ընթացքում ՝ մինչև նեոբաբելոնական շրջանը: .

Աստվածուհին երբեմն ներկայացվում է կարիճների պատկերների կողքին, օրինակ ՝ բաբելոնական գլանների կնիքների վրա: Կարիճների հետ այս գեղարվեստական ​​կապը կարելի է տեսնել նաև գրական աղբյուրներում, որտեղ Ինաննան շումերական առասպելում կռվում է հսկա կարիճի հետ, որը պատկերում է երկնքի աստծո `Ան (սեմական Անու) յուրացումը: Իշտարը կարող է նկարվել Միջագետքի թագավորի կողքին, և նա ցուցադրվում է կրոնական ծեսերին կամ արարողություններին մասնակցելու ժամանակ: Այս տիպի տեսարանները հայտնի կերպով ներկայացված են Ուարկայի ծաղկամանի վրա, որը փորագրված ալաբաստերային անոթ է, որը հայտնաբերվել է Ուրուկում ՝ Ինաննայի տաճարային համալիրում: Theաղկամանը ցույց է տալիս աստվածուհուն, որը կանգնած էր տաճարի դռան մոտ, երթ էր ստանում և պատմական ռելիեֆի քանդակի ամենահին հայտնի օրինակներից է, որը թվագրվում է մ.թ.ա. 3000 թ.

Թագավորություն և ժառանգություն

Իշտարը հատուկ հարաբերություններ ուներ Միջագետքի մարդկային տիրակալների հետ: Միջագետքի թագավորների հետ իր ընկերակցության մեջ Իշտար/Ինաննան ներկայացված է որպես ամուսին, սիրեկան, քույր և մայր, երբեմն բոլորը մեկ կազմի մեջ: Չնայած նրա դերը ցույց է տալիս ճկունություն, տեքստային ապացույցները թեմատիկորեն կապված են աստվածուհու ֆիզիկականի, հատկապես նրա կանացի ձևի շեշտադրման միջոցով: Աստվածուհու զգացմունքները լեգիտիմացնող գործառույթ էին կատարում թագավորների համար. «Ինաննայի սիրով թագավոր» հասկացությունը կարող էր հետապնդվել քաղաքական հիերարխիայի ամենավաղ ակունքներից:

Իշտարը մեր օրերում հայտնի չէ, և այն, ինչ մնացել է նրա կերպարից, հաճախ մթագնել է պատմագրական կողմնակալությունները: Իշտարի ժամանակակից կերպարի շուրջ վեճն առավել ակնհայտորեն երևում է աստվածուհու սեքսուալության խեղաթյուրված ամրագրումից, որը հայտնաբերվել է մ.թ. Թեև Իշտարի սեքսուալությունը նրա կերպարի կենսական կողմն է, նրա էրոտիկ կողմի շեշտադրումը ստվերում է թողել աստվածության կերպարի շատ այլ կարևոր տարրեր, ինչպիսիք են պատերազմի և արդարության պահպանման հետ կապը, երաժշտության, ուրախության և նրա հետ կապը: առատությունը, և նրա կրոնական կապերը մահվան և վրեժխնդրության հետ:

Մեր օրերում աստվածուհու առասպելների մթագնումը, ընդհանուր առմամբ, հանգեցրեց նրան, որ նրա կերպարը հիմնականում հայտնաբերվեց հատկապես ուժեղ առասպելական ներածություն ունեցող գործերում, մասնավորապես ՝ ֆանտաստիկայի և ֆանտաստիկայի ժանրերում: Հին աստվածության ակնարկներ կարելի է գտնել այնպիսի հեռուստասերիալներում, ինչպիսիք են Stargate, SG-1, Hercules, The Legendary Journeys և Buffy the Vampire Slayer: Իշտարի առասպելները հայտնվում են նաև Նիլ Գեյմանի, Ռիչարդ Ադամսի և Ռոբերտ Ա. Հայնլայնի գրավոր ստեղծագործություններում:

Մեր օրերում աշխարհի ամենահին հայտնի աստվածություններից մեկը վերաիմաստավորվել է որպես ժամանակակից կոմիքսների կերպար: Ինաննան կոմիքսներում առաջին անգամ հայտնվեց Marvel- ի մ.թ. 1974 թ. Կոմիքսում, Քոնան բարբարոսը #40, «Խնամվածը մոռացված քաղաքից»: Կոմիքսում բարբարոս հերոս Կոնանին օգնում է աստվածուհին `հնագույն« մոռացված քաղաքում »թալանչիների դեմ պայքարելիս: Marvel's Inanna- ն նման առասպելական իրավունքներ ունի իր առասպելական գործընկերոջը, ներառյալ `բուժելու ունակությունը: Իշտարը նաև ամուսնու ՝ Թամուզի հետ միասին հայտնվել է DC Comics- ում: Մեջ Madame Xanadu Special #1.1 (1981 թ. Մ. Թ.), Հին սիրահարները հարություն են առնում, բայց միայն ժամանակավորապես:

Սեր և սոցիալական կապեր

Աշխարհի առաջին հայտնի սիրո աստվածուհի Իշտարը կապված է հուզական մտերմության բազմաթիվ ձևերի հետ: Թեև այս ասոցիացիան, անշուշտ, ներառում է սեռական սերը, այն ներառում է մի շարք այլ տեսակի սիրային կապեր: Աստվածուհին հոգատար հարաբերություններ ունի իր աստվածային ընտանիքի և նրա սպասուհու ՝ Նինշուբուրի հետ: Սերը աստվածուհուն կապեց Միջագետքի պատմական թագավորի հետ ՝ յուրահատուկ կապով, որը միախառնեց մոր, կնոջ և քրոջ դերերը: Ենթադրվում էր, որ աստվածուհու սերը պաշտպանում էր իր խնամած մարդկանց, կապում ընտանիքներին, համայնքներին և կայսրություններին հզոր կապերով, որոնք տևում էին նույնիսկ մահից հետո:

Առասպելներում Իշտարը օգտագործում է սիրո աստվածուհու իր կարգավիճակը և սոցիալական ցանցերի իր արտասովոր հմտությունները `իր ուժը բարձրացնելու համար: Թեև ընդհանրապես նշված չէ Միջագետքի մեծ աստվածների ամենագերիշխողներից (տարբեր ժամանակներում, դրանք, ամենայն հավանականությամբ, կլինեն Էնլիլը, Էան, Մարդուկը, Ասուրը կամ Անուն), Իշտարի ՝ իր հավակնությունների ծառայության մեջ սոցիալական կապերն օգտագործելու իրավասությունը նրան առանձնացրեց դերը պանթեոնում: Իրոք, սոցիալական ցանցերի մեջ աստվածության ուշագրավ կարողությունը նրա կերպարի ամենակայուն կողմերից մեկն է: Իշտարի ՝ որպես հզոր կին աստվածության ինքնությունը, սոցիալական ցանցերում տիրապետելու հետ մեկտեղ, այս հին աստվածուհու գնահատումը հատկապես արդիական է դարձնում ժամանակակից հանդիսատեսի համար:


Վաղ պատկերներ

Մերկ կանացի արձանիկները ամենահին արտեֆակտներից են, որոնց կրոնական նշանակություն կարող է տրվել: Միջագետքի նախապատմական արձանիկների շարքում են բարձրահասակ, բարակ, կավե «մողես» կերպարները ՝ երկարաձև գլուխներով, սուրճի հատիկի աչքերով, ճեղքված բերաններով և ուսերը զարդարող կավե գնդիկներով: «Մողեսի» արձանիկները հայտնաբերվել են հարավային վայրերում ՝ ինչպես արական, այնպես էլ էգ տարբերակով, չնայած վերջինս գերիշխող է: Ավելի հյուսիս ՝ Թել ալ-Սավվանում, ալաբաստրից քանդակված էին էգ արձանիկներ և տղամարդու սեռական օրգաններ: Այս արձանիկներն ունեն նաև երկարաձգված գլուխներ և նշանավոր աչքեր, բայց ավելի կլորացված են: Հյուսիսում կավե արձանիկները հաճախ ունենում են կրճատ գլուխներ, և շեշտը դրվում է լավ կլորացված, լի կրծքերով մարմնի վրա: Այնուամենայնիվ, հակառակ միտումը վկայում է Թել Բրակում, որտեղ չորրորդ հազարամյակի վերջին տաճարում հայտնաբերվել են «տեսարան» կամ «աչքի կուռքեր»: Այստեղ աչքերը շեշտվում են ՝ բացառելով մնացած ամեն ինչը, և նույնիսկ բանավեճ է ծավալվել այն մասին, թե արդյոք դրանք իրականում տնակներ չեն ներկայացնում:Չնայած արձանին կրոնական նշանակություն վերագրելիս միշտ կա վտանգ, երբ դա հաստատող գրավոր ապացույցներ չկան, հավանական է թվում, որ այս թվերն ունեցել են պտղաբերության երանգներ:

Կենդանիների մարտեր

Մոտիվներից մեկը, որը, կարծես, հատուկ նշանակություն է ունեցել Միջագետքի նախապատմության և պատմության ընթացքում, ցույց է տալիս վայրի կենդանիների հետ հակամարտության մեջ գտնվող հերոս տղամարդկային կերպար: Հալաֆի ժամանակաշրջանի մի կաթսա (մ.թ.ա. մոտ 4500 թ.) Ցույց է տալիս նետաձիգին, որն ուղղված է ցուլի և կատվին: Ավանդաբար քահանա-թագավոր հայտնի գործիչը հայտնվում է Ուրուկի ժամանակաշրջանի ռելիեֆի և կնիքի վրա (չորրորդ հազարամյակի վերջ) առյուծների և ցուլերի գնդակահարության կամ նիզակի վրա, և նույն թեման կրկին հայտնվում է մ.թ.ա. իններորդ և յոթերորդ դարերի ասորիների ռելիեֆներում և ձևերում ասորական թագավորական կնիքի թեման: Որսից հետո թագավորը ցուցադրվում է լիբիա թափելով դիակների վրա ՝ դրանով իսկ կատարելով իր դարավոր գործառույթը ՝ որպես աստծո ներկայացուցիչ և երկրի պաշտպան վայրի անասունների և առյուծների դեմ: Այս գործառույթը պետք է հատկապես կարևոր լիներ, երբ անասնապահությունն ու գյուղատնտեսությունը դեռ մանկության տարիներին էին, բայց կկորցներ այդ անմիջականությունը որոշ ասորական ժամանակներում, երբ կենդանիները սակավացել էին և հատուկ թակարդի մեջ էին ընկել և վանդակից ազատվել որսի համար:

Որոշ ժամանակաշրջանում պատկերապատկերաց երգացանկում գերիշխող է դարձել կենդանիների դեմ պայքարի թեման: Երրորդ հազարամյակի ընթացքում և ավելի ուշ տարբեր ժամանակներում մի քանի դար շարունակ ցուցադրվում են հերոսներ, որոնք պաշտպանում են ոչխարներին, այծերին և անասուններին առյուծների և այլ գիշատիչների հարձակումից: Ընդհանրապես հերոսները կամ մերկ են, բացառությամբ գոտու, ուսերին հասած մազերը ընկած են վեց գանգուրներով, կամ քերծված են և հագնում են զարդարված գլխազարդ: Նրանց հաճախ օգնում է առասպելական արարածը, որն ունի ցուլի ոտքեր և եղջյուրներ և մարդու գլուխ և իրան: Փորձեր են արվել թվերը հավասարեցնել լեգենդար թագավոր Գիլգամեշի և նրա վայրի ուղեկից Էնկիդուի հետ, սակայն ապացույցները բացակայում են: Հավանաբար, այստեղ մենք արդեն քննարկված թեմայի ընդլայնում ունենք ՝ շեշտը դնելով ընտանի կենդանիների ՝ իրենց ագրեսորներից պաշտպանվելու վրա: Նախապատմական դրոշմանիշերի կնիքները, որոնք ցույց են տալիս այն կենդանիներին, ովքեր հաճախ դիմակներ են կրում և որոնք առնչվում են օձերի, այծի և այլ կենդանիների հետ, հավանաբար արտացոլում են ավելի պարզունակ անիմիստական ​​կրոնական ավանդույթը:

Վաղ քաղաքային պատկերներ

Չորրորդ հազարամյակի երկրորդ կեսին կազմակերպված քաղաքային հասարակության գալուստը հանգեցրեց պատկերագրական պատկերացումների փոխանցման ավելի բազմազան փոխադրամիջոցների զարգացմանը: Մեզ մոտ պահպանվել են մոնումենտալ քանդակի որոշ օրինակներ, որոնց թվում է գրեթե կյանքի չափ մեծ կանանց գլուխը, որը հավանաբար պաշտամունքի արձանի մաս էր կազմում: Պարիկը և ներդիրը, որոնք ժամանակին լցրել էին աչքերի խոռոչներն ու հոնքերը, անհետացել են և այս քանդակը դարձնում են հատկապես գրավիչ ժամանակակից արևմտյան գեղագիտական ​​ճաշակի համար: Ուրուկը, որտեղ հայտնաբերվել է գլուխը, պտղաբերության աստվածուհի Ինաննայի երկրպագության կենտրոնն էր, իսկ բարձր ծաղկամանը զարդարված է մի տեսարանով, որտեղ զգեստավոր աստվածուհին մարդածին տեսքով, իր խորհրդանիշի ՝ եղեգի կապոցի ուղեկցությամբ, մերկներից նվերներ է ստանում: քահանան և (վնասված) կերպար, որը կրում է խաչաձև կիսաշրջազգեստ, այս վերջինը, հավանաբար, վերը նշված քահանան-թագավորն է: Իր դերում որպես hy («տեր») նա պատկերված է հոտեր ու անասուններ կերակրելիս, ծիսական որսով զբաղվելիս կամ կրոնական արարողություններին մասնակցելիս ՝ իր դերում լուգալ («սեփականատեր») նա հաղթանակներ է տանում բանտարկյալների նկատմամբ: Նա նույնպես գոյատևել է քանդակագործության փուլում, ռելիեֆների և գլանների կնիքների վրա:

Այլ նշանակալի մոտիվներ հայտնի են միայն կավե կնիքների վրա ունեցած տպավորությունից: Թվում է, որ կնիքների որոշակի տեսակներ օգտագործվում էին տաճարների կառավարման առանձին ճյուղերի կողմից. Նավարկության տեսարաններ, որոնք օգտագործվում էին ձկնորսության և ջրային ուղիների հետ կապված, կենդանիների ֆայլերի կնիքներ `նախիրներով զբաղվողների համար: Որոշ նմուշներ, օրինակ ՝ խճճված օձերի և թռչունների նախշի տատանումները, ավելի դժվար է տեղավորվել իրերի այս սխեմայի մեջ: Այլ կնիքները կռացած են, հաճախ ՝ գոգավոր, և կտրված են փորվածքի չափազանց մեծ կիրառմամբ ՝ նախշեր ձևավորելու համար: Դրանք կարող էին օգտագործվել արտադրական արտադրանքով զբաղվող վարչակազմի կողմից, քանի որ պատկերված են բրուտագործներն ու հյուսողները: Ոմանք ցույց են տալիս սարդի նախշ, և գայթակղիչ է դրանք կապել տաճար հյուսողների հետ, որոնց հովանավոր աստվածությունը սարդ-աստվածուհի Ուտտուն էր: Որոշ ավելի վերացական օրինաչափություններ դժվար է մեկնաբանել:

Եթե ​​մենք երկար ժամանակ զբաղվել ենք այս վաղ շրջանի հետ, դա պայմանավորված է նրանով, որ հետագայում հայտնաբերված պատկերագրական շատ հասկացություններ իրենց արմատներն ունեն չորրորդ հազարամյակի վերջին ռեպերտուարում, ներառյալ աստվածությունների ֆիզիոմորֆ և անտրոպոմորֆ պատկերների պատկերներ, պաշտամունքային տեսարաններ մերկ քահանաների հետ: , ձեռքերը սեղմած և մեծ, ներկված աչքերով երկրպագության վերաբերմունքը `գրավելու աստվածության ուշադրությունը, ինչպես նաև արքայական որսը, սրբազան ամուսնությունը և բանկետների տեսարանները: Նույնիսկ այնպիսի գրեթե վերացական հասկացություններ, ինչպիսին անձրևի ամպն է, ստացել է իր պատկերագրական ձևը այս ընթացքում, ինչը վկայում է առյուծագլուխ արծվի մասին կնիքով տպավորությունների մասին: Հետագայում նա ցուցադրվում է կնիքների, անոթների, ռելիեֆների և, մասնավորապես, պղնձե հսկայական ռելիեֆի վրա, որը զարդարել է տաճարը Al-ʿ Ubaid- ում:


Enuma Elish դեղահատ 1

Ողջույն Ողջունում եմ բոլորին Բաբելոնի Ուխտ բլոգի էջում: Եթե ​​սա առաջին անգամն է այստեղ, խնդրում ենք ազատ զգալ վերանայել մեր նախորդ հոդվածներից մի քանիսը և մի հապաղեք մեկնաբանել կամ հարցեր տալ: Սա ձեր տունն է նույնքան, որքան մերն է: Օրհնված լինես!

Դա վերջին մեկ ամսվա ընթացքում Դինգիր Նեբոյի զանգն էր `համախմբելու Էնումա էլիշի հատվածները և վերջապես ավարտելու այս կարևոր տեքստերը: Ես այստեղ եմ կիսում իմ բոլոր եղբայրների և քույրերի հետ այս մեծ նվաճումը: Եվ ավարտված տեքստերով կհաջորդի Ակիտուի (Ամանոր) փառատոնի ամբողջական տարբերակը: Հուսով եմ, որ բոլորդ այս տեքստերն ինձ նման արժեքավոր եք համարում, քանի որ դրանք ավանդույթի մեծ մասն են:

Էնումա Էլիշ. Ստեղծման 7 հաբեր

1. Երբ երկնքի վերևում անուն չեղավ,
e-nu-ma e-lish la na-bu-u sha-ma-mu
2. երկրի ներքևում կոչված չէր անունով,
shap-lish am-ma-tum shu-ma la zak-rat
3. բայց Ապսուն ՝ նախնին, նրանց նախահայրը,
apsu-um-ma rish-tu-u za-ru-shu-un
4. Մումուն և Թիամաթը, ովքեր ծնեցին բոլորին,
mu-um-mu ti-amat mu-al-li-da-at gim-ri-shu-un
5. Իրենց ջրերը միախառնվեցին.
me-shu-nu ish-te-nish i-hi-ku-ma
6. երբ եղեգները դեռ միասին չէին համակցված, ճահիճները դեռ չէին հայտնվել,
gi-pa-ra la ki-is-su-ru su-sa-a la la she-i-u
7. երբ աստվածները դեռ ձևավորված չէին, ոչ մեկը,
e-nu-ma ilani la shu-pu-u ma-na-ma
8. ոչ մեկը անունով չէր կոչվում, ճակատագրերը չէին ամրագրվում.
shu-ma la zuk-ku-ru shi-ma-ta la la shi-i-mu
9. ապա աստվածները ստեղծվեցին նրանց մեջ:
ib-ba-nu-ma ilani ki-rib-shu-un
10. Լահմուն և Լահամուն ձևավորված էին, կոչվում էին անուններով
ilu lah-mu ilat la-ha-mu ush-ta-pu-u shu-mi iz-zak-ru
11. երբ նրանք մեծանում էին, դառնում էին հզոր:
a-di-i ir-bu-u i-shi-hu
12. Անշարը և Քիշարը ստեղծվեցին. Նրանք այժմ ավելին էին, քան նրանք:
an-shar ilu ki-shar ib-ba-nu-u e-li-shu-nu at-ru
13. Երկար էին այն տարիները, որոնց ավելանում էին տարիները.
ur-ri-ku ume us-si-pu shanate
14. Անուն, նրանց որդին, իր հայրերի մրցակիցը.
ilu a-nu-um a-pil-shu-nu sha-nin abe-shu
15. Անշարը Անուին ՝ իր առաջնեկին, հավասարեցրեց նրանց:
an-shar ilu a-nu-um bu-uk-ra-shu u-mash-shil-ma
16. Հետո Անուն ծնեց Նուդիմմուդին ՝ իր պատկերով:
u ilu a-nu-um tam-shi-la-shu u-lid ilu nu-dim-mud
17. Նուդիմմուդը դարձավ իր հայրերի տերը
ilu nu-dim-mud sha abe-shu sha-lit-shu-nu shu-u
18. խորաթափանց, մտախոհ, հզոր ուժով,
pal-ka uz-ni ha-sis e-mu-kan pu-uk-ku-ul
19. ավելի ուժեղ, քան իր ծնելի հայրը `Անշարը:
gu-ush-shur ma-i-dish a-na a-lit abi-shu an-shar
20. նա աստվածների, իր եղբայրների մեջ հավասարը չուներ:
la i-shi sha-nin ina ilani at-he-e-shu
21. Այսպիսով, եղան եղբայրներ, աստվածներ:
in-nin-du-ma at-hu-u ilani ni
22. Նրանք անհանգստացրին Տիամաթին, նրանք հաղթահարեցին իրենց բոլոր պահակներին,
e-shu-u ti-amat kishat na-sir-shu-nu ish-tab-bu
23. Նրանք անհանգստացրին Տիամատի մտքերը,
դա-ալ-հու-nim-ma sha ti-amat kar-as-sa
24. Անդուրունայի մեջտեղում երգելով:
i-na shu-i-a-ru shu-du-ru ki-rib an-duru-na
25. Ապսուն չէր կարող նվազեցնել նրանց աղմուկը,
la na-shi-ir apsu-u ri-gim-shu-un
26. և Տիամատը նեղվեց նրանց աղմուկից
u ti-amat shu-ka-am-mu-ma-at akkil
27. նրանց արարքները տհաճ էին նրա համար,
im-tar-sa-am-ma ip-she-ta-shu-un e-li-sha
28. նրանց ճանապարհը լավ չէր, քանի որ նրանք հզորացել էին:
la ta-bat al-kat-su-nu shu-nu-ti i-ta-til-la
29. Ապա Ապսուն ՝ մեծ աստվածների ծնողը,
i-nu-shu apsu za-ri ilani ra-bi-u-tim
30. կանչեց Մումուին ՝ նրա առաքյալին, ասելով նրան.
is-si-ma ilu mu-um-mu suk-kal-la-shu i-zak-kar-shu
31. «Մումմու, իմ սուրհանդակ, ով ուրախացնում է իմ հոգին,
ilu mu-um-mu suk-kal-li mu-tib-ba ka-bit-ti-ia
32. արի, Թիամաթ գնանք »:
ալ-քամ-մա սի-րի-իշ տի-ամատ ի նի-իլ-լիկ
33. Նրանք գնացին ու Տիամաթից առաջ նստեցին:
il-li-ku-ma ku-ud-mi-ish ti-amat sak-pu
34. Նրանք խորհրդակցեցին աստվածների ՝ նրանց որդիների վերաբերյալ ծրագրի վերաբերյալ:
a-ma-ti im-tal-li-ku ash-shum ilani mare-shu-un
35. Ապսուն բացեց բերանը ՝ դիմելով նրան,
apsu pa-a-shu i-pu-sham-ma izakkar-shi
36. փայլուն Թիամաթին նա ասաց.
a-na ti-amat el-li-tu-ma i-zak-kar a-ma-tum
37. «Նրանց ճանապարհը ինձ նյարդայնացնում է»:
im-ra-as al-kat-su-nu e-li-ia
38. dayերեկը ես չեմ հանգստանում, գիշերը չեմ քնում:
ur-ra la shu-up-shu-ha-ak mu-shi la sa-al-la-ku
39. Ես կկործանեմ նրանց և կխառնեմ նրանց ճանապարհները:
lu-ush-hal-lik-ma al-kat-su-nu lu-shap-pi-ih
40. Թող տիրի հանգստությունը, և թող քնենք, նույնիսկ մենք:
ku-u-lu lish-sha-kin-ma I ni-is-lal ni-i-nu
41. Երբ Թիամաթը լսեց սա,
Ti-amat an-ni-ta i-na she-me-e-sha
42. Նա կատաղեց և լաց եղավ ամուսնուն:
i-zu-uz-ma il-ta-si e-li har-mi-sha
43. painավից նա կատաղեց, միայնակ:
mar-si-ish ug-gu-gat e-dish-shi-sha
44. Նա չարություն էր ծրագրում իր համար.
li-mut-ta it-ta-di a-na kar-shi-sha
45. Ինչպե՞ս կործանենք այն, ինչ ստեղծել ենք:
mi-na-a ni-i-nu sha ni-ip-pu-sham nu-ush-hal-lak
46. ​​Թող նրանց ճանապարհը դառնա դժվար, բայց եկեք ուրախ ճանապարհորդենք:
ալ-կատ-սու-նու լում շում-ռու-սա-մա ի նի-իշ-դու-ուդ տա-բիշ
47. Մումուն պատասխանեց ՝ խորհուրդ տալով Ապսուին:
i-pu-ul-ma ilu Mu-um-mu Apsam i-ma-al-lik
48. Չար և ոչ բարենպաստ էր նրա «Մումուի» խորհուրդը:
rag-gu u la ma-gi-ru mi-lik Mu-um-me-shu
49. Գնա՛, դու կարող ես, նույնիսկ մռայլ ճանապարհով,
a-lik li -’- at al-ka-ta e-si-ta
50. Թող որ հանգստանաս ցերեկը, իսկ գիշերը `քնես:
ուր-ռիշ լու շուփ-շու-հաթ մու-շիշ լու սալ-լա-ատ
51. Ապսուն լսեց նրան և նրա դեմքը պայծառացավ,
ish-me-shum-ma Apsu im-me-ru pa-nu-ush-shu
52. Վնասվածքների ժամանակ, որոնք նա ծրագրել էր աստվածների դեմ իր որդիներին:
շա լիմ-նի-է-թի իկ-պու-դու ա-նա իլանի մա-րի-է-շու
53. Նա գրկեց Մումուի պարանոցը:
ilu Mu-um-mu i-te-dir ki-shad-su
54. Նա բարձրացրեց նրան ծնկի իջնելիս, երբ նա համբուրեց նրան:
ush-ba-am-ma bir-ka-a-shu u-na-sha-ku sha-a-shu
55. Ինչ էլ որ նրանք ծրագրեին իրենց հավաքում,
միմ-մու-ու իկ-պու-դու պու-ուհ-ռու-ուշ-շուն
56. Նրանք կրկնեցին աստվածներին իրենց առաջնեկներին:
a-na ilani bu-uk-ri-shu-nu ush-tan-nu-ni
57. Աստվածները լաց եղան, երբ նրանք շտապում էին:
id-mu-nim-ma ilani i-dul-lu
58. Լռություն տիրեց, և նրանք նստեցին շշուկով:
ku-lu is-ba-tu sa-ku-um-mi-is us-bu
59. Չափից դուրս իմաստուն, հմուտ ՝ խելացի,
shu-tur uz-ni it-pi-sha te-li -’- e Ea,
60. ով ամեն ինչ գիտի, ընկալեց նրանց ծրագիրը:
ilu E-a ha-sis mi-im-ma-ma i-she-’a me-ki-shu-un
61. Նա իր համար հորինեց անեծք, որն ուժ ունի ամեն ինչի վրա, և նա համոզվեց դրանում:
ib-shim-ma us-rat ka-li u-kin-shu
62. Նա հմտորեն կատարեց իր մաքուր հնարքը `գերազանցելով բոլորին:
u-nak-kil-shu shu-tu-ru ta-a-shu el-lum
63. Նա կարդաց այն և ստիպեց այն լինել ջրերի վրա:
իմ-նի-շում-մա ինա ինձ ու-շաբ-շի
64. Նա կախարդեց նրան քնած ժամանակ, երբ հանգստանում էր քարանձավում:
shit-tam ir-te-hi-shu sa-lil tu-ub-kit-tum
65. Ապսուն նա ստիպեց քնել, կախարդելով քունը:
u-sha-as-lil-ma Apsa-am ri-hi shit-tam
66. Մումուից, որի տղամարդկային մասերը սարսափելի կտրեց,
ilu Mu-um-mu ut-la-tush da-la-bish ku-u-ru
67. Նա կտրեց թելերն ու պոկեց թագը:
ip-tur rik-si-shu ish-ta-hat a-ga-shu
68. Նրա շքեղությունը վերցրեց նրանից, և նա անարգվեց:
me-lam-me-shu it-ba-la shu-u u-ta-di-ik
69. Հետո կապեց Ապսուին և սպանեց նրան:
ik-me-shu-ma Apsa-am i-na-ra-ash-shu
70. Մումմուն նա կապեց և գանգը ջախջախեց:
ilu Mu-um-mu i-ta-sir eli-shu ip-tar-ka
71. Նա Ապսուի վրա ամրացրեց իր բնակարանը:
u-kin-ma eli Apsi shu-bat-su
72. Mummu նա գրավեց և ամրացրեց իր խմբերը:
ilu Mu-um-mu it-ta-mah u-dan sir-rit-su
73. Իր թշնամիներին կապելուց և նրանց սպանելուց հետո,
ul-tu lim-ni-e-shu ik-mu-u i-sa-a-du
74. Եվ նա ՝ Էան, հաստատեց իր հաղթանակը իր թշնամիների նկատմամբ,
ilu E-a ush-ziz-zu ir-nit-ta-shu eli ga-ri-shu
75. Եվ իր սենյակում նա կազմավորվել էր որպես հանգստացնող,
Կիր-Բիշ Կում-Մի-Շու Շուփ-Շու-Հի-Իշ-Նու-Ուհ-Հու
76. Նա անվանեց Ապսու, և նրանք որոշեցին սուրբ վայրերը:
im-bi-shum-ma Apsam u-ad-du-u esh-ri-e-ti
77. Դրանում նա ստեղծեց իր գաղտնի պալատը:
ash-ru-ush-shu ge-pir-ra-shu u-shar-shid-ma
78. Լահմուն և նրա կինը ՝ Լահամուն, այնտեղ էին գտնվում վեհությամբ:
ilu Lah-mu ilat La-ha-mu hi-ra-tush ina rab-ba-a-te ush-bu
79. fակատագրերի սրբավայրում `հասկացությունների կացարան,
ինա կի-իս-սի շիմաթի ատ-մա-ան ուսուրատի
80. Իմաստուններից ամենաիմաստունը, աստվածների խորհրդատուն, աստվածը, ծնել է:
li -’- u li -’- u-ti abkal ilani ilu ush-tar-hi
81. Միջին ծովի մեջտեղում ծնվեց Աշուրը:
ինա կի-րիբ Ապսի իբ-բա-նի իլու Աշուր
82. Մաքուր ծովի մեջտեղում ծնվեց Աշուրը:
ինա կի-ռիբ էլլի Ապսի իբ-բա-նի իլու Աշուր
83. Նրա հայր Լահմուն ծնեց նրան,
իբ-նի-շու-մա իլու Լահ-մու ա-բա-շու
84. Նրա մայրը `Լահամուն, նրա կրողն էր:
ilat La-ha-mu umma-shu har-sha-as-shu
85. Նա ծծում էր աստվածուհիների կրծքերը:
i-ti-nik-ma sir-rit Ishtarati
86. Մի բուժքույր խնամեց նրան և սարսափով լցրեց նրան:
ta-ri-tu it-tar-ru-shu pul-ha-a-ta ush-ma-al-li
87. Գրավիչ էր նրա ձևը, աչքի հայացքը `փայլուն:
sham-hat nab-nit-su sa-ri-ir ni-shi e-ni-shu
88. Վիրիլը դարձավ նրա աճը, նա ի սկզբանե տրվեց բազմացման:
ut-tu-lat si-ta-shu mu-shir ul-tu ul-la
89. Լահմուն, ծնվածը, հայրը տեսավ նրան:
i-mur-shu-ma ilu Lah-mu ba-nu-u abi-shu
90. Նրա սիրտը ուրախացավ և ուրախացավ, որ լցվեց ուրախությամբ:
i-rish im-mir lib-ba-shu hi-du-ta im-la
91. Նա կատարելագործեց նրան և կրկնակի աստվածություն ավելացրեց նրան:
ush-te-is-bi-shum-ma shu-un-na-at ili us-si-ip-shu
92. Նա չափազանց բարձրահասակ էր և որոշ չափով գերազանցեց նրանց:
shu-ush-ku ma-’dish eli-shu-nu a-tar mim-mu-ma
93. Նրա չափումները չհասկացված էին, և դրանք հմտորեն կատարվեցին:
լա լամ-դա-մա նու-ուկ-ku-la mi-na-tu-shu
94. Նրանք հարմար չէին հասկանալու համար, և ճնշող էին դրանք դիտելու համար:
ha-sa-si-ish la na-ta-a-ma-rish pa-ash-ka
95. Չորսը նրա աչքերն էին, չորսը `նրա ականջները:
իր-բա էնա-շու իր-բա ուզնա-շու
96. Երբ նա շարժեց շուրթերը, կրակ բորբոքեց:
շապ-տա-շու ինա շու-տա-բու-լի իլու Գիբիլ իթ-տան-պահ
97. Չորս ականջը մեծացավ:
ir-bu-’u-ta-am ha-si-sa
98. Եվ աչքերը տեսնում են ամեն ինչ, նույնիսկ այդ մեկի պես:
u ena ki-ma shu-a-tu i-bar-ra-a gim-ri-e-ti
99. Նա բարձրացավ աստվածների մեջ ՝ գերազանցելով բոլորին տեսքով:
ուլ-լու-ու-մա ինա իլանի շու-տուր լա-ա-ան-շու
100. Նրա վերջույթները զանգվածային դարձան, և նրան բարձրացրին բարձրությամբ:
mesh-ri-tu-shu shu-ut-tu-ha i-li-tam shu-tur
101. Դամկինայի որդի Էնկիի որդին
ma-ri ilu Ea ma-ri ilat Damkina
102. Որդի, վեհություն, աստվածների վեհություն:
մարի նիգ-գու-լա շիլիգ ինա իլու
103. Նա հագնված էր տասը աստվածների շքեղությամբ, նա չափազանց հզոր էր:
la-bish me-lam-me esh-rit ilani sha-kish it-bur
104. Հինգ սարսափելի ճառագայթներ էին հավաքված նրա վերևում:
ia me-lim ash-me pa-har ugu-su
105. Անուն ստեղծեց չորս քամին և ծնեց դրանք,
ilu A-num ma share irbitti u-al-lid
106. Նա փոշի սարքեց և ստիպեց փոթորիկին տանել այն
e-ne sig dal-ha-mun ak im-hul shu tum
107. Նա ջրհեղեղի ալիք բարձրացրեց և գրգռեց Թիամաթին,
e-ne i-ri a-gi a-ga-am-ma i-dal-lah ilat Ti-amat
108. Թիամաթը գրգռվեց և անհանգիստ բարձրացավ օր ու գիշեր:
իլաթ Տի-ամաթ դալահու բալ սու-կու-դու ուդ-մա գի-ու-նա
109. Աստվածները, չկարողանալով հանգստանալ, ստիպված էին տառապել:
ina ilani nu-kus-u gal tag-tag
110. Նրանք չարություն էին ծրագրում իրենց սրտերում, և
su-nu shag nig-a-zig ina-ne-ne lipish-ma
111. Նրանք դիմեցին իրենց մորը ՝ Տիամատին, ասելով.
su-nu gu de ilat Ti-amat ama-ne-ne dug
112. Ապսու քո ամուսինը նրանք սպանել են:
Ապսա-ամ հար-մա-կի-նա-ռու-մա
113. Նա դառնորեն լաց եղավ, և նա նստեց մեկ լացի պես:
mar-si-ish tab-ba-ki-ma ka-li-ish tu-ush-ba
114. Նա ստեղծել է չորս սարսափելի քամիներ
e-nu dim ina limma im-hul
115. Քանի դեռ մենք չենք հասել նրա վրեժին, իսկապես չենք քնի:
a-di nu-te-ru gi-mil-la-shu ul ni-sa-al-lal ni-i-ni
116. Եվ հիմա, չնայած նրանք սպանել են, քո ամուսնուն ՝ Ապսուին
in-na-nu im-ma-has-su Ap-su-u har-ma-ki
117. Եվ կապկպված Մումուն, այժմ դու մենակ նստած ես:
u ilu Mu-um-mu sha ik-ka-mu-u la e-dish ash-ba-a-ti
118. Շուտ շտապիր:
ur-ru-hi-ish ta-du-ul-li
119. Մենք կհասցնենք նրանց վրեժը և թույլ կտանք հանգստանալ:
nu-ta-ar gi-mil-la-shu-nu i ni-is-lal ni-i-ni
120. Մեր փորոտիքը թափված է, մեր աչքերը `շշմած:
tab-ku ma -’- ni hu-um-mu-ra e-na-tu-u-ni
121. Մենք կհարուցենք նրանց վրեժը և թույլ կտանք հանգստանալ:
nu-ta-ar gi-mil-la-shu-nu i ni-is-lal ni-i-ni
122. մարտական ​​աղաղակ բարձրացրեք և վրեժ լուծեք նրանց համար:
zig gu-gesh-kiri gi-mil-la-su-nu tir-ri
123. մինչև հորձանուտը ոչնչացնել:
a-na za-ki-ku shu-uk-ki-shi
124. Թիամաթը լսեց պայծառ աստծո խոսքերը:
ish-me-ma Ti-amat a-ma-tum i-lu el-lu
125. ճշմարիտ տվեք ձեզ և եկեք հրեշներ պատրաստենք:
lu ta-ad-di-nu i ni-pu-ush մուշ-ma-hu
126. խանգարել աստվածներին Անդուրունայի մեջտեղում,
shu-tag-tag ilani ki-rib an-duru-na
127. մոտենալու է աստվածների դեմ
ni il sag shum ina ilani
128. Նրանք անիծեցին օրը և դուրս եկան Թիամաթի կողքով:
իմ-ma az-ru-nim-ma i-du-ush Ti-amat ti-bi-u-ni
129. Նրանք կատաղեցին, դավադրություններ արեցին, առանց գիշեր ու ցերեկ հանգստանալու
iz-zu kap-du la sa-ki-pu mu-sha u im-ma
130. Նրանք միացան ճակատամարտին, զայրացան, կատաղեցին:
նա-շու-ու տամ-հա-րի նա-զար-բու-բա լա-աբ-բու
131. Նրանք հավաքեցին թշնամություն անող ուժեր:
ukkin-na shit-ku-nu-ma i-ban-nu-u su-la-a-ti
132. Մայր Հուբուր, ամեն ինչի դիզայներ,
um-ma hu-bur pa-ti-ka-at ka-la-ma
133. դրան ավելացրեց զենքեր, որոնց չի դիմանում, նա ծնեց հրեշներին:
ush-rad-di kak-ku la mah-ru it-ta-lad mush-mahhe
134 թ.Ատամի կտրուկ, նրանք չեն խնայում ժանիքը:
zak-tu-ma shin-ni la pa-du-u at-ta-’a
135. Արյան պես թույնով նա լցրեց նրանց մարմինները:
իմ-tu ki-ma da-mu zu-mur-shu-nu ush ma-al-la
136. Սարսափելի հրեշներ, որոնց նա սարսափով հագցրեց:
ushumgalle na-ad-ru-tum pu-ul-ha-a-ti u-shal-bish-ma
137. Նա ստիպեց նրանց սարսափելի կրել, նա նրանց դարձրեց աստվածների նման:
me-lam-me ush-tash-sha-sha-sha-a i-li-ish um-tash-shi-il
138. Ով նրանց իսկապես տեսնում է, նրանք սարսափով արգելում են նրան:
a-mir-shu-nu shar-ba-ba lish-har-mi-mu
139. Նրանց մարմինները հետ են կանգնում և ոչ ոք չի զսպում իրենց կրծքերը:
zu-mur-shu-nu lish-tah-hi-tam-ma la i-ni-’u i-rat-su-nu
140. Նա ստեղծեց Վիպերին, Կատաղած օձին և Լահամուին,
ush-ziz ba-ash-mu mushrushshu u ilu La-ha-mu
141. Մեծ առյուծը, սարսափելի որսը, կարիճ-մարդը,
ugallum uridimmu u akrab-amelu girtablili
142. Բարկության կործանարար ոգիները ՝ Ձկանը և Խոյը,
u-mi da-ap-ru-te kulilu u ku-sa-rik-ku
143. weaponsենք կրողներ, որոնք չեն խնայում `չվախենալով մարտից:
na-shi kak-ku la pa-du-u la a-di-ru ta-ha-zi
144. Հրաշալի էին նրա նախագծերը, որոնց դեմ չէ:
բաց-շա թե-րի-տու-շա լա մահ-րա շի-նա-ա-մա
145. Բոլոր տասնմեկում նրանք էին, և նա այդպիսով նրանց գոյացրեց:
ap-pu-na-ma ish-ten esh-rit kima shu-a-ti ush-tab-shi
146. Նրա առաջին ծնված աստվածների մեջ, որոնք ստեղծեցին իր ժողովը,
i-na ilani bu-uk-ri-sha shu-ut ish-ku-nu-shi pu-uh-ri
147. Նա բարձրացրեց Կինգուին նրանց մեջ և մեծացրեց նրան:
u-sha-ash-ki ilu Kin-gu ina bi-ri-shu-nu sha-a-shu ush-rab-bi-ish
148. Ինչ վերաբերում է տանտիրոջից առաջ գնացողներին, ինչպես նաև հավաքը ղեկավարողների համար,
a-li-kut mah-ri pa-an um-ma-ni mu -’- ir-ru-tu pu-uh-ri
149. Ստանձնել զենք կրելը, հարձակման անցնելը,
na-ash kakki ti-is-bu-tu te-bu-u a-na-an-ta
150. Ինչ վերաբերում է մարտական ​​խնդիրներին, հաղթանակի մեջ լինել հզոր,
shu-ut tam-ha-ru ra-ab shik-ka-tu-tu
151. Նա վստահեց նրա ձեռքը, և նա ստիպեց նրան նստել պարկի մեջ ՝ ասելով.
ip-kid-ma ka-tush-shu u-she-shi-ba-ash-shu ina kar-ri
152. Ես արտասանեցի քո հմայքը աստվածների ժողովում, ես քեզ մեծացրեցի:
a-di ta-a-ka ina puhur ilani u-sar-bi-ka
153. Աստվածների տիրապետությունը, բոլորը, ես դրել եմ քո ձեռքին:
ma-li-kut ilani gim-ra-at-su-nu ka-tuk-ka ush mal-li
154. Իրոք, դու բարձրացար, ո՛վ իմ ամուսին, միայն դու:
lu shur-ba-ta-ma ha -’- i-ri e-du-u at-ta
155. Թող քո անուններն ավելի մեծ լինեն, քան Անուննակիի բոլոր անունները:
li-ir-tab-bu-u zik-ru-ka eli kali-shu-nu ilu A-nu-uk-ki
156. Նա նրան տվեց ճակատագրի տախտակները, ստիպեց դրանք ամրացնել նրա կրծքին ՝ ասելով.
id-din-shu-ma dupshimati i-rat-tush u-shat-mi-ih
157. Ինչ վերաբերում է քեզ, քո հրամանը չեղյալ չի հայտարարվում, քո բերանի հարցը վստահ է:
ka-ta kibit-ka la in-nin-na-a li-kun si-it pi-ika
158. Եվ այժմ բարձրացված Կինգուն, որը ստացել էր Անուսիա,
e-nin-na ilu Kin-gu shu-ush-ku li-ku-u ilu An-nu-ti
159. Աստվածների մեջ նրա որդիները որոշեցին ճակատագրերը ՝ ասելով.
ինա իլանի մա-րի-է-շու շի-մա-տա իշ-թի-մու
160. Բացեք ձեր բերանները, որովհետև այն կհանգցնի կրակի աստծուն:
ip-sha pi-ku-nu ilu Gibil li-ni-ih-ha
161. Նա, ով հակամարտության մեջ ուժեղ է, կարող է նվաստացնել ուժը:
gashru ina kit-mu-ru ma-ag-sha-ru lish-rab-bi-ib
162. Թիամաթն ամրացրեց ձեռքի աշխատանքը:
u-kab-bit-ma Ti-a-ma-tum pi-ti-ik-shu


Դիտեք տեսանյութը: Այս կամուրջը սպանում է շներին (Հունվարի 2022).