Հոդվածներ

Խիպու

Խիպու


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.


Պիտակը ՝ Խիպու

Պերուն քաղաքակրթության վեց “ օրրաններից մեկն է, և որից առաջացել են մի շարք առաջադեմ հասարակություններ: Հատկանշական գեղարվեստական ​​արտահայտչությամբ և տեխնոլոգիական նորամուծությամբ, Անդյան հաջորդական մշակույթները բարգավաճում էին Անդերի գագաթների և հովիտների միջև, մինչև որ Մ.թ. 1532 թ. Ֆրանցիսկո Պիզարոյի զորքերը հաղթեցին Ինկաներին: Այնուամենայնիվ, նախնադարյան, խորհրդանշական պատկերները և առասպելական, ծիսական և հոգևոր բնույթը շարունակեցին ձևավորել գեղարվեստական ​​սպեկտրը ՝ առաջացնելով ազգայնական հաստատման ալիք նոր ժամանակներում:

Պերու. Արևի և լուսնի թագավորություններապահովում է Պերուի պատմության հետահայաց ներկայացում `ինքնության, հոգևորության և բնիկ հավաքական հիշողության ուսումնասիրության միջոցով, ինչպես արտացոլված է արվեստում: Աշխարհի այս բացառիկ հարցազրույցում Jamesեյմս Բլեյք Վիներ Հնագույն պատմության հանրագիտարան խոսում է Տնօրեն և գլխավոր համադրող տիկին Նաթալի Բոնդիլի հետ Մոնրեալի գեղարվեստի թանգարան (Musée des Beaux-Arts de Montréal), այս ցուցահանդեսի և#8217 -ի յուրահատուկ ուշադրության և բծախնդիր կազմակերպման կապակցությամբ:


Գաղտնի հաղորդագրություններ

Հայլանդն իր հայտնագործությունն արեց Անդյան Սան Խուան դե Կոլատա գյուղում, երբ գյուղի երեցները նրան հրավիրեցին սովորելու երկու քիպուս, որը համայնքը խնամքով պահպանել է սերունդների համար: Գյուղի առաջնորդներն ասում էին, որ խիփուսը «պատմական նամակներ էին տեղական ղեկավարների կողմից ստեղծված պատերազմի մասին», - հայտնում է Hyland- ը:

Խիփուսները պահվում էին փայտե տուփի մեջ, որը մինչև վերջերս գաղտնի էր պահվում դրսից: Բացի խիպուսից, տուփի մեջ կար տասնյակ նամակներ, որոնք թվագրվում էին 17 -րդ և 18 -րդ դարերով: Փաստաթղթերի մեծամասնությունը պաշտոնական նամակագրություն են գյուղերի ղեկավարների և Իսպանիայի գաղութատիրության միջև `կապված հողերի իրավունքների հետ:

Իսպանացի մատենագիրները նշել են, որ Ինկայի վազորդները կիփուս էին կրում որպես տառեր, և ապացույցները վկայում են, որ Ինկաները կազմել են քիպու տառեր ՝ իսպանացիների դեմ ապստամբությունների ժամանակ գաղտնիություն ապահովելու համար:

«Collata khipus- ն առաջին խիփուսներն են, որոնք երբևէ արժանահավատորեն ճանաչվել են որպես պատմողական նամակներ իրենց ստեղծողների ժառանգների կողմից», - գրում է Հիլանդը իր վերլուծության մեջ: Նա նշում է, որ դրանք ավելի մեծ և ավելի բարդ են, քան հաշվապահական հաշվառման տարբերակները, և ի տարբերություն շատ խիպուսների, որոնք պատրաստված էին բամբակից, Collata khipus- ը պատրաստված էր Անդյան կենդանիների մազերից և մանրաթելերից, ներառյալ վիկունա, ալպակա, գուանակո, լամա, եղջերու, եւ կրծողների vizcacha.

Կենդանական մանրաթելերն ավելի լավ են ընդունում և պահպանում ներկերը, քան բամբակը, և այդպիսով նրանք ավելի հարմար միջավայր էին ստեղծում խիպուսի համար, որն օգտագործում էր գույնը, ինչպես նաև հանգույցները ՝ տեղեկատվությունը պահելու և փոխանցելու համար:

Իրականում մի քանի փոփոխականներ, ներառյալ գույնը, մանրաթելերի տեսակը, նույնիսկ լարերի հյուսվածքի կամ շերտերի ուղղությունը, ծածկագրում են տեղեկատվությունը, գյուղացիները պատմում են Hyland- ին, այնպես որ խիփուս կարդալը պահանջում է հպում, ինչպես նաև տեսողություն:

Hyland- ը վկայակոչում է իսպանացի մատենագիր, ով պնդում էր, որ կենդանական մանրաթելից պատրաստված խիփուսը «վառ գույների բազմազանություն է ցուցադրում և կարող է պատմական պատմություններ գրանցել նույն հեշտությամբ, ինչ եվրոպական գրքերը»:


Khipu – Pre-Columbian Communication

Հաճախ ասվում է, որ ինկերը և նրանց նախահայրերը գրելու համակարգ չունեն, և այդպիսի նվաճումներ հաճախ նվաճողները տալիս էին նրանց նվաստացնելու համար: Այս համոզմունքը դանդաղ դարձավ նորմա: Բայց թվում է, որ նրանք իսկապես համակարգ ունեին, նրանք պարզապես գրում էին այն, ինչ ուզում էին ասել լարով, այլ ոչ թե թղթի վրա նշաններով: Օրինակներ կարող եք տեսնել Պերուի թանգարաններում և ամբողջ աշխարհի հավաքածուներում:

Կիփու Կեչուայում կամ Կիպու իր իսպաներեն գրված ձևով բառացի նշանակում է “knot ” և բաղկացած է բամբակից կամ լամայի մորթուց հյուսված լարից: Խիփուն կազմակերպվում է հորիզոնական կամ կոր առաջնային տողով, որից մյուսները կախված են ուղղահայաց կամ դուրս են գալիս: Լարերի վրա տարբեր չափերի և ձևերի հանգույցներ են կապվում առաջնայինից տարբեր հեռավորությունների վրա:

Գոյություն ունի մոտ 800 կենդանի խիփու, որոնցից 2/3 -ը ապացուցված է, որ օգտագործվել են հաշվապահական հաշվառման համար: 1900 -ականների սկզբին ամերիկացի մարդաբան Լելանդ Լոկը ապացուցեց, որ խիպուի մեծ մասը պարունակում է թվեր, բայց ավելին, քան պարզապես թվեր, տասնորդական լիարժեք թվային համակարգ: Ենթադրվում է, որ այս Ինկաները աղյուսակներ օգտագործվել են այնպիսի բաների գրանցման համար, ինչպիսիք են հացահատիկի հաշվարկը և հարկման ցուցանիշները: Ինկաները, որոնք ստեղծեցին Khipus- ը, Quipucamayocs- ը, արդյունավետորեն ինկացի ազգի հաշվապահներ և հաշվապահներ էին և հմուտ մաթեմատիկոսներ էին:

Quipu հանգույցներ (Joe McKendry, Wired.com)

Այլ խիպուն ավելի բարդ է և դեռ չի վերծանվել: Գոյատևված խիփուից ենթադրվում է, որ մյուսները պարունակում են բառեր `պատմվածքի ինչ -որ ձև: 2005 թվականին Հարվարդի համալսարանի հետազոտողներ Գարի Ուրթոնը և Քերի Բրեզինը բեկում կատարեցին Լիմայի Պուրուչուկո հնագիտական ​​տեղանքի հաշվապահական հաշվառումներից մեկի հետ: Նրանք գտան եռագիծ նախշ, որը տարբերվում էր այստեղ հայտնաբերված խիփուից և կարծում են, որ այն իրականում կարող է հենց կայքի անուն լինել: Եթե ​​ճշմարիտ էր, սա առաջինը կլիներ խոսք վերծանվել է խիպուից:

Նրանք հայտարարեցին, որ “ Մենք ենթադրում ենք, որ այս խիփու սկզբում երեք գործիչ-ութ հանգույցների դասավորությունը ներկայացնում էր վայրի նույնացուցիչը կամ տեղանունը ՝ Պուրուչուկոն: Մենք առաջարկում ենք, որ պետական ​​կառավարման համակարգում տեղաշարժվող ցանկացած խիփու, որը կրում է երեք թվանշան-ութ հանգույցի նախնական դասավորություն, անմիջապես ճանաչելի կլիներ Ինկայի ադմինիստրատորների համար որպես Պուրուչուկոյի պալատին վերաբերող հաշիվ: ”

Նրանք հույս ունեն, որ սա կարող է լինել առաջին քայլը այն խիփուներին հասկանալու համար, որոնք թվային հիմքեր չունեն: Դրանք կարող էին պահել նախկինում անասելի պատմություններ և պատմություններ:

Quipu- ի հայտնագործությունները շատացել են 60 -ական թվականներից ի վեր, մինչև երբ հայտնի հնագետ Խուլիո Ս. Տելյոյի գտած օրինակները նախորդ տասնամյակում, բոլորը ինկերի ժամանակաշրջանից, ստիպեցին նրան մտածել, որ դրանք հորինված են ինկերի կողմից: Փոխվելով 1968 թ.-ին, երբ 1968 թ.-ին Նախկին Վարի քաղաքակրթությունից հայտնաբերվեցին չորքոտիներ, այդ ժամանակից ի վեր մենք գտանք օրինակներ, որոնք վերադառնում էին Հարավային Ամերիկայի ամենավաղ քաղաքակրթություններին, այդ թվում 5000-ամյա Կարալին:

Դուք կարող եք կարդալ Գարի Ուրթոնի հետ հարցազրույցը այստեղ, որտեղ նա բացատրում է իր աշխատանքը և այն, ինչ նա հայտնաբերել է մինչ այժմ:

Wired.com- ը նաև ներկայացնում է այս հիանալի, եթե որոշ չափով երկար հոդվածը:

Ինչպես էին թվերը հաշվում կիպյուի վրա

Թարգմանություններ

Cuerda Principal = Հիմնական լարը

Cuerdas Colgantes = Կախովի լարեր

Decenas de millar = Հարյուր հազարավոր

Nudo en forma de Ocho = Նկար 8 հանգույց


Բացահայտում Khipu: The Inca հանգույց լեզուն

Բրոնզե դարաշրջանում նրանք կառուցեցին մինչկոլումբիական ամենամեծ կայսրությունը Ամերիկայում ՝ տարածվելով Հարավային Ամերիկայի արևմտյան ափի երկայնքով ՝ Բոլիվիայից մինչև Չիլի: Նրանք ոչ միայն ծաղկում էին խիստ կլիման և բարձր Անդերի չոր ու կտրուկ լանջերին, այլ նաև վարպետության դաս անցկացնում տեխնիկական ճանապարհաշինության մեջ, որը հռոմեացիներին սանդալների հետևանքով երկրաշարժի կենթարկեր (նրանք ստեղծեցին 25,000 մղոն (40,000 կիլոմետր) ) մայրուղային համակարգը, որը լրիվ պարանի կամուրջներով անցնում է սարսափելի լեռնային անդունդներով), նախագծեց միլիոնավոր հեկտար բարձրադիր տարածքներ, ծածկեց գյուղատնտեսական հողերը և կառուցեց երկրաշարժից պաշտպանված միջնաբերդ ՝ ժայռոտ լեռան գագաթին, ծովի մակարդակից 1,5 մղոն (2,4 կիլոմետր) բարձրության վրա: Նրանք նույնիսկ պարզել են, թե ինչպես կարելի է կարտոֆիլը սառեցնել-չորացնել:

Բայց, ի տարբերություն հարևան մայաների և ացտեկների և հին միջագետքցիների, չինացիների և եգիպտացիների, ինկաները երբեք չեն մշակել գրելու համակարգ: Այն, ինչ նրանք ունեին, խիփու էին կամ բամբակից, լամայից կամ ալպակա բուրդից պատրաստված լարային հանգույցներ: Նրանք շարքերով կախված էին վարագույրի նման ավելի հաստ կենտրոնական պարանից, որը երբեմն ոլորվում էր ՝ նմանվելով լարային շվաբրին: Այս փաթեթները հաճախ գունավոր էին (չնայած որ կենդանի մնացած խիփուներն այժմ ուղտի միատեսակ գույն են) և կարող էին պարունակել ընդամենը մի քանի տող կամ հարյուրավոր տողեր: Երբ իսպանացի նվաճողները ժամանեցին և ոչնչացրին ամբողջ ինկայի քաղաքակրթությունը, նրանք ամենուր գտան խիփու, բայց ոչնչացրեցին դրանցից շատերը:

1920-ականներին, Նյու Յորքի Բնական պատմության ամերիկյան թանգարանում գիտության պատմաբան Լելանդ Լոկը ուսումնասիրում էր խիփուին, պարզեց, որ խիպուում ներկայացված թվերը ներկայացնում էին թվեր, իսկ գործվածքների կապոցները, ամենայն հավանականությամբ, ռեկորդակիր սարքեր էին, որոնք նման էին ստորակետներին: օգտագործվում էր մարդահամարի տվյալներ պահելու կամ պահեստների բովանդակությանը կամ քանի լամա վճարելու համար որպես տուրք: Նա հասկացավ, որ մի հանգույցի բարձրությունը և դրա դիրքը նրա լարի վրա խորհրդանշում էին միավորներ `տասնյակ, հարյուրավոր, հազարավոր և այլն, և հիմնական պարանի վրա լարի դիրքը կարող էր նշանակել այնպիսի բաներ, ինչպիսիք են կոնկրետ մարդիկ կամ գյուղերը: Բայց նույնիսկ այն բանից հետո, երբ Լոկը կոտրեց ծածկագիրը, նա նկատեց, որ իր ուսումնասիրած խիփուներից ոմանք կարծես անոմալիաներ են. Նա ենթադրեց, որ դրանք օգտագործվում են հանդիսավոր նպատակների համար:

Այնուամենայնիվ, կան անեկդոտ հուշումներ, որ ամբողջ պատմությունները կարող են փոխանցվել խիփուով: 17-րդ դարի իսպանացի նվաճողներից մեկը հանդիպեց ճանապարհին հանդիպած ինկացու հետ, ով խիփու էր կրում, որը, նրա պնդմամբ, պատմում էր Պերուում իսպանացիների բոլոր գործերի մասին ՝ լավ և վատ: . Բայց կենդանի մարդկանց գտնելը, որոնք կարող են օգնել հետազոտողներին բացահայտել հանգույցների գաղտնիքը, շատ դժվար է, եթե ոչ անհնար:

Այսպիսով, khipu- ի հետազոտությունները դանդաղ առաջընթաց են գրանցել անցյալ դարում: 1990 -ականների սկզբից Հարվիի մարդաբան Գարի Ուրթոնը աշխատում էր վերծանել, թե ինչ կարող է նշանակել հաշվապահական հաշվառման սարքերի սովորական ձևին չհամապատասխանող կիպուսները, որոնք հավաքում են ավելի քան 900 կիպու տվյալների շտեմարան: Ուրթոնը հայտնաբերել է, որ հանգույցների դիրքերից և բարձրությունից դուրս, կան այլ գործոններ, որոնք պետք է հաշվի առնել խիփու կարդալիս. Լարի գույնը, հանգույցների ոլորման ուղղությունը, օգտագործվող հանգույցների տեսակը: Հարվարդի հավաքածուում խիփուին հղում կատարելով իսպանական փաստաթղթերով `Պերուի ճշգրիտ ժամանակից և գտնվելու վայրից, որտեղից դրանք ծագել են, նա վերջերս կարողացել է ապացուցել, որ հանգույցների կապի ուղղությունը կարող է նշանակել, թե որ կլաններին են պատկանում անհատները:

Շոտլանդիայի Սենթ Էնդրյուս համալսարանի Սաբին Հայլանդ անունով մեկ այլ հետազոտող վերջերս պարզել է, որ որոշ խիպու դեռ գոյություն ունի Անդերի գյուղերում: Տեղացիները որոշ նոր տեղեկություններ են փոխանցել նրանց մասին. Օրինակ ՝ լարերում օգտագործվող տարբեր նյութերը նշանակալի են, և նրանց հասկացությունն այն է, որ սարքերը օգտագործվել են, օրինակ, պատերազմի պատմություններ պատմելու համար: Նա նույնիսկ լարերի մեջ գտել է հնչյունական նշանների ապացույցներ:

Կարող էր լինել, չնայած իրենց հնարամտությանը, Ինկաները երբեք չեն սովորել օգտագործել խորհրդանշական լեզու: Բայց թվում է, որ նրանք կարող էին պարզապես մի փոքր ավելի ստեղծագործ լինել իրենց պատմելու մեջ, քան մինչ օրս որևէ այլ խոշոր քաղաքակրթություն:

Հաղորդվում է, որ Խիպու առաքիչները վազել են ամբողջ Ինկերի կայսրությունում, իսկ լարերը փաթաթվել են նրանց ուսերին:


Խիպու Museo Machu Picchu- ում, Casa Concha- ում, Cusco- ում: Լուսանկարը ՝ Վիքիպեդիայի

Ինկայի կայսրությունը (մ.թ. 1400-1532 թթ.) Այն սակավաթիվ հին քաղաքակրթություններից է, որը մեզ հետ խոսում է բազմաթիվ հարթություններում: Բառերի կամ պատկերագրերի փոխարեն օգտագործում էին Ինկաները խիփուս - հանգույցային լարային սարքեր. Հաղորդել արտակարգ բարդ մաթեմատիկական և պատմողական տեղեկատվություն: Բայց, ավելի քան մեկ դար ուսումնասիրելուց հետո, մենք դեռ չենք կարողանում ամբողջությամբ ճեղքել օրենսգրքի կոդը խիփուս. Մարտահրավերը ոչ թե արտեֆակտների պակասի մեջ է `ավելի քան 1000 խիփուս հայտնի են մեզ այսօր, բայց իրենց բազմազանությամբ և բարդությամբ: Մենք բախվում ենք տարբեր մարդկանց կողմից կապված տասնյակ հազարավոր հանգույցների, տարբեր նպատակների և կայսրության տարբեր շրջաններում: Կոդը կոտրելը հավասարազոր է պատմության խճճված խոտի դեզում օրինաչափություն գտնելուն:

Օգտագործելով տեղական հասանելի նյութեր, ինչպիսիք են ուղտի բուրդը և բամբակը, խիպուկամայուքս (Կեչուա ՝ «հանգույց ստեղծողների/անիմատորների համար») կոդավորված են վարչական տվյալները, ինչպիսիք են մարդահամարի տվյալները և հարկերի բաշխումը այս հնագույն աղյուսակների ոլորված տողերում: Ինկայի չինովնիկները օգտագործել են այս տվյալները ՝ նախակոլումբիական Ամերիկայի ամենամեծ կայսրության վրա հետևելու համար: Մենք մոտ մեկ դար գիտենք, որ հաշվապահությունը խիփուս հետևեք բազային 10 հանգույցի սխեմայի (պատկերացրեք լարից պատրաստված աբակուս): Այնուամենայնիվ, այս քանակական խիփուս կազմում են այսօր մնացած նմուշների միայն երկու երրորդը: Այս սարքերի մնացած երրորդ մասը `այսպես կոչված պատմողական խիփուս -կարծես պարունակում է կոդավորված ոչ թվային, պատմողական տեղեկատվություն, ներառյալ անուններ, պատմություններ և նույնիսկ հին փիլիսոփայություններ: Նրանց համար, ովքեր սիրում են գլուխկոտրուկներ, պատմվածք խիփուս աստվածատուր են:

Ի՞նչն է այդքան արմատական ​​՝ թվերը հանգույցներով փաթաթելու մեջ: Մտածեք, թե ինչպես ենք մենք սովորաբար սովորում հաշվել: Դպրոցում հաշվարկը սկսվում է առարկաներից `փայտե բլոկներից, Լեգոյի կտորներից կամ այլ խաղալիքներից: Լրացումն ու հանումը ենթադրում են այդ առարկաների կույտեր պատրաստել կամ մատներով համադրել: Հետո մատներն ու բլոկները վերածվում են երկչափ բանաձևերի, քանի որ ուսանողներին սովորեցնում են մի շարք մաթեմատիկական պատկերներ, որոնք սովորաբար կոչվում են «ծածկագրեր»: Արդյունքում, մենք կարող ենք կորցնել թվերը գնահատելու մեր ունակությունը ՝ ներկայացված լինելով որևէ այլ բանով, քան այս վերացական գրված խորհրդանիշները: Մտածեք դրա մասին. «7» խորհրդանիշի մասին կա՞ որևէ բան, որը փոխանցում է յոթի իմաստը: Ի հակադրություն, ինկան խիպու յոթի ծածկագիրը հատուկ տիպի հանգույց էր, որը կազմված էր պարանը իր շուրջը փաթաթելով ՝ մի շարք օղակներ պատրաստելու համար ՝ յոթը, ճշգրիտ:

Հետո պատմվածքն է խիփուս. Սրանք կարող էին թվեր օգտագործել որպես որակական մարդկանց կամ գաղափարների նույնացուցիչներ. հաշվի առեք, թե ինչպես է մեզանից յուրաքանչյուրը նույնականացվում հեռախոսահամարով, սոցիալական ապահովության համարով կամ փողոցի հասցեով: Սա բարձրացնում է մի կարևոր հարց. Երբ թվերը կարող են նշանակել մեծություններ, նույնություններ կամ երկուսի համադրություն, ինչպե՞ս կարող ենք իմանալ, թե ինչ կատեգորիա համարը, որին մենք նայում ենք? Այլ կերպ ասած, «3» թիվը ազդանշանող հանգույցը կարո՞ղ է արտացոլել երեք պեսոյի հաշվարկ, տեղական գյուղացու նույնականացնո՞ղ, թե՞ գուցե ձևավորվող փոստային կոդերի համակարգ: Որոշ գիտնականներ նույնիսկ ենթադրել են, որ հանգույցներն իրենք են ծածկագրում վանկային լեզուն:

Նա փնտրում է պատմվածք «Ռոզետա» խիպու»Նշանակում է համապատասխանություն գտնել իսպանական փաստաթղթի տեքստի և ոլորված լարերի հանգույցների միջև: Հաշվի առնելով այս բարդությունները, որքանո՞վ կարող ենք վստահ լինել պատմվածքի մասին սովորելու մեր կարողության մեջ խիփուս, երբ դրանք այդքան արմատապես տարբերվում են հաղորդակցության մեր ընկալումներից: Մենք վաղ տարիքից սովորում ենք, որ մաթեմատիկան և լեզուն երկու առանձին աշխարհներ են: Ինկաները, սակայն, դրանք փլուզեցին եռաչափ կառուցվածքի մեջ `քաղաքակրթական բարդության ձեռքբերում` պատմողական լարերի տեսքով:

Այս բարդությունը զարմանալի է դարձնում այն, որ ինկաները հաճախ հիշվում են այն բանի համար, ինչ իրենց պակասում էր ՝ համեմատելով մեր ժամանակակից հասարակության հետ: Հարավային Ամերիկան ​​միակ մայրցամաքն է (Անտարկտիդայից բացի), որի վրա ոչ մի քաղաքակրթություն գրաֆիկական գրելու համակարգ չի հորինել ավելի քան 10 հազար տարի առաջին մարդկանց գալուց հետո: Մենք դեռ պետք է հաստատենք մինչ նվաճման իրադարձությունը, որը ամրագրված է ժամանակակից գրառումների մեջ: Ինկաները նույնիսկ տեղ են զբաղեցրել բնօրինակ «անարատ» քաղաքակրթությունների ցանկում, որոնք սովորաբար ճանաչվում են որպես Եգիպտոս, Շան Չինաստան, Միջագետք, Մայա և Ինկաներ: չնայած լինելով միակ ազգը, որը երբեք չի հորինել ղեկը, շուկաները կամ գիրը:

Այս տեսակետի վտանգը անցյալը դատելն է ներկայի տեսանկյունից: Հեշտ է անցյալը դիտել որպես ավելի պարզ ժամանակ, որտեղ Ինկաները երբեք չեն ընկել ժամանակակից հաղորդակցության հրաշալիքների վրա: «Չնայած» որակավորումը թաքցնում է մեր սեփական գերազանցության անհանգստացնող ենթադրությունը. Ի՞նչ է հետևում «չնայած», քան մեր սեփական կյանքի ժամանակակից հարմարավետությունների ցանկը (ղեկը, շուկաները և այլն): The խիփուս մեզ կարող է տարօրինակ թվալ, բայց Ինկաները, ովքեր բամբակյա և ուղտի մանվածքներով հյուսելու երկար ավանդույթի ժառանգորդներն էին, եզակի և բարձր ստեղծագործական բնույթ էին կրում ՝ ոչ զարգացած փաստաթղթավորման լեզվին: Մատիտն ու թուղթը առաջընթացի միակ ճանապարհը չեն: Իրականում, խճճված լարերի օգտագործումը կարևոր հարմարեցում էր Անդերում ապրելը ՝ Երկրի ամենադժվար աշխարհագրություններից մեկը: Չասկիս (Ինկայի սուրհանդակներ) ոտքով նավարկեցին Անդերի զառիթափ լանջերը ՝ տանելով աշխարհի ամենաերկար և շարժական ծրարներից մեկը. խիպու պատված յուրաքանչյուր ուսի վրա: Հաջորդ անգամ, երբ կփորձեք ձեր փոստը ստանալ անձրևի ժամանակ, հաշվի առեք արևմտյան կիսագնդի ամենահին փոստային ծառայության հնարամտությունը. Բացիկ, որը կարող եք կախել չորանալու համար:

Հին տեքստերը մեզ օգնում են հասկանալ այլ վաղ հասարակությունների, մանրամասն ուսումնասիրության մասին խիփուս լուսավորում է այն մարդկանց մտադրությունները, ովքեր այդ հանգույցները կապել են այդքան դարեր առաջ: Փաստորեն, ոչ միայն խիփուս մաթեմատիկական առումով բարդ են, բայց դրանք նաև մեզ բացահայտում են քալեյդոսկոպիկ բարդության քաղաքակրթություն, որը արտացոլում է մեր սեփականը տարօրինակ ձևերով:

Ինկաների համար հարկերը շարունակական պարտավորություն էին և գնահատվում էին տարվա տարբեր ժամանակներում: The խիփուս հանդիսանում է հարկային տվյալների աշխարհի ամենահին պահեստներից մեկը, որը կապում է անունները, հարկային փակագծերը և տնային տնտեսության տեղեկատվությունը հանգույցների միջոցով: Պատկերացնո՞ւմ եք, որ ցանկացած պահի IRS գործակալը հայտնվի ձեր շեմին `ստուգելու ձեր համապատասխանությունը հարկային օրենսգրքի յուրաքանչյուր մասի: Ինկայի կայսրության օրոք, և հատկապես 1532 թվականին իսպանացիների նվաճումից հետո, սա ամենօրյա իրականություն էր: Փաստորեն, մենք վերջերս գրել էինք վերագտած հավաքածուի մասին խիփուս ափամերձ Պերուից, որը նվիրված էր հենց այս նպատակին: Պերուի հետ նվաճումից հետո իսպանացի ադմինիստրատորները, բնակչությանը հնազանդեցնելու և վերահսկելու ջանքերում, ստիպեցին խիպուկամայուքս պատմել նրանց խիփուս -լար առ լար-մինչդեռ գրագիրն արձանագրում էր հանգուցալարերի թաքնված իմաստը: Այս գործընթացը ստեղծեց զույգ կապված արխիվներ ՝ մեկը թղթի վրա, մյուսը ՝ խճճված տողերի մեջ: Մեր վերջին ուսումնասիրությունները ենթադրում են մի ճանապարհ, որը կարող է վերծանել նման հարկատեսակների փաթեթը խիփուս, մեզ մոտենալով շատ սպասված Ռոզետայի պահին:

Մեծ կառավարությունը եղել է Անդյան և՛ նվաճումից առաջ, և՛ հետխաղյա կյանքի հիմնական մասը: Կիպուս իսկ մարդահամարներն այն մեթոդներն էին, որոնց միջոցով իսպանացիները հետևում էին ոչ միայն մարդկանց հարկերին, այլև հասարակության մեջ նրանց պատկանելությանը `մեկ ընտանիքի, սոցիալական կոչման, զբաղմունքի և հարկային վճարների, որոնք բոլորը միասին գրանցվում էին հանգույցներում: Այս տեղեկությունները մասնավոր չէին: բազմաթիվ մարդահամարներ, որոնք ներառում էին մի ամբողջ գյուղ կենտրոնական հրապարակում շրջապատելը և նրանց անհատական ​​տվյալների մուտքագրումը խիփուս, անհատ առ անձ, նվաճող կառավարության կողմից ուժի հզոր և շատ հրապարակային ցուցադրում: Գրանցման վերջին ջանքերը խիպու տվյալները ցույց են տալիս փոխակերպման հարաբերական հեշտությունը խիփուս ժամանակակից աղյուսակներին և հաշվապահական հաշվառման այս վաղ մեթոդների արդյունավետությանը: Որոշ դեպքերում, խիփուս իրականում պարունակում էր հարկերի վերահսկման տեղեկատվություն `չեկերի և մնացորդների հաշվառման մեջ, որը նույնքան ճշգրիտ է, որքան մեր ժամանակակից համակարգերը:

Մաթեմատիկան ներառում էր ոչ միայն թվաբանություն Ինկաների համար: The խիփուս մեզ ներկայացրեք թվեր երեք հարթություններում. դրանց հանգույցները մեծություններ են ներկայացնում ձևի, պտույտի ուղղության և հարաբերական դիրքի բարդ համադրության միջոցով: Ինկաների համար թվերը սոցիալական կյանքի անբաժանելի մասն էին. Իսպանական գրառումները մեզ ասում են, որ Ինկաները թվեր են տեղադրել տարածության մեջ, նրանց եռաչափ թվային գիծը քանակը պատկերացնում է որպես մարմնից հեռավորություն: Շատ հաճախ մենք մաթեմատիկական խնդիրներ ենք վերապահում դպրոցին կամ հանելուկներ երկար թռիչքների ժամանակ: The խիփուս կանգնեցրու մեզ մարտահրավերի առջև ՝ ճեղքելու հին աշխարհի սուդոկուսներից մեկը, առաջադեմ հանելուկ ՝ լցված և՛ թվերով, և՛ բառերով:

Գայթակղիչ է դիտել առաջընթացի երթը որպես ներկա պահի վերելք, իսկ անիվը, շուկաները և գիրը `որպես խոչընդոտներ, որոնք մաքրվում են դեպի առաջադեմ քաղաքակրթություն տանող դժվարին արշավում: Customsամանակակից սովորույթներն այն ոսպնյակն են, որի միջոցով մենք դիտարկում ենք անցյալը ՝ սահմանելով հաջողությունը ՝ մեր սեփական վիճակը ՝ «չնայած» դրույթով այն մարդկանց համար, ովքեր չեն հետևում մեր սեփական ճանապարհին: Իրականում, Inkas- ի 3D գրառումները սարսափեցնում են, քանի որ դրանք արմատապես դուրս են ժամանակակից հասարակության և հաղորդակցության տեխնոլոգիաների հարմարավետության գոտուց: Ինկաները կարողացան կենտրոնացնել և փլուզել մաթեմատիկան, լեզուն, հաշվապահությունը և պատմությունը կայուն և դյուրակիր ձայնագրման սարքի մեջ: Նրանց խիփուս կատարյալ օրինակ են, թե ինչու է վտանգավոր անցյալը դատել ներկայի տեսանկյունից: Եթե ​​հին ժողովուրդները «պարզունակ» էին, ապա մենք նույնպես պետք է լինենք ՝ ինկաներն ու պատմվածքը խիփուս ի վերջո, մեզ հաջողվել է շփոթեցնել մինչ այժմ:


Գրելը. Միջագետքների և չինացիների ժառանգությունը (և որոշ մեսոամերիկացիներ)

Երկու համակարգ. Աջ կողմում գրելը, իսկ ձախում պատկերված Խիպուսը (Աղբյուր)

Շատերը, եթե ոչ բոլորը, ծանոթ կլինեն ներկայումս Ասիայում, Եվրոպայում և Աֆրիկայում օգտագործվող գրային տարբեր համակարգերին ՝ սկսած այբուբեններից, ինչպիսիք են լատիներենը և կիրիլիցան, չինական տառերով օրինակ բերված լոգոգրաֆները և արաբերեն և եբրայերեն abugidas- երը: Այնուամենայնիվ, չնայած բազմազանությանը, այս բոլորը բխում են այն գրային համակարգերից, որոնք մշակել են կամ Միջագետքներն այսօրվա Իրաքում, կամ չինացիները ՝ Հյուսիսային Չինաստանի Դեղին գետի հովտի շուրջը: Ամերիկայում միայն Մեսոամերիկացիները, ովքեր Կենտրոնական Ամերիկայում ապրող մարդիկ էին, ներառյալ Մայաներն ու Օլմեկները, զարգացրին գիրը (ցավոք սրտի, դրա մասին գրառումները ոչնչացվել են նաև իսպանացիների կողմից): Բոլոր վերը նշված համակարգերը խոսքային խոսքի երկչափ ներկայացում են, որը կարող է պահվել և նորից փոխանցվել ինչ -որ մեկի կողմից նախնական բառերը ասելուց շատ ժամանակ անց:

Ընդհանրապես, պատմաբանների և հնագետների համաձայն է, որ գրելը սկզբնապես ծագել է բարդ հասարակության գործարքների հաշվապահական հաշվառման պահման անհրաժեշտությունից, որը սկսեց արմատավորվել միայն այն բանից հետո, երբ մարդիկ հաստատվեցին և զարգացրին գյուղատնտեսությունը: Նարամ-Սինը քանի կով էր պարտք Լիու Շենին, նշելով, որ գրության մեջ կոդավորված տեղեկատվության տեսակն աստիճանաբար դառնում է ավելի բարդ, այնպիսին, որ եգիպտացիների և հույների ժամանակ պոեզիան կարող էր գրի առնել և գնահատվել ամենուր: Բայց ինչ վերաբերում է ինկերին:


Խիպու - Պատմություն

Մինչև տասնութերորդ դարը, ինչպես նշել է Ադրիեն Դելմասը, գրավոր ոչ այբբենական u200b u200b դրսևորման եվրոպական վարկաբեկումը համատարած էր դարձել, ինչը հանգեցրել էր Ամերիկայի, Աֆրիկայի և Ասիայի տեքստային ավանդույթների համապատասխան արժեզրկման (Դելմաս 2016 , 193): Աշխարհի բանասիրության նկատմամբ հետաքրքրության վերջին աճը, որը կենտրոնացած է այս տարածաշրջանների տեքստային պատմությունների վրա, փորձում է շտկել այս թերությունը `նպատակ ունենալով բանասիրությունը առաջ մղել որպես իսկական համընդհանուր (ոչ ‘ ունիվերսալիստական ​​և#8217) գիտելիքի ձև …, որը գլոբալացմանը լուրջ է վերաբերվում որպես գիտելիքի ձև Ասիայի, Աֆրիկայի և Մեսոամերիկայի տեքստային ժառանգությունների այս նոր շեշտը համապատասխանում է մարդաբանության կենտրոնացման վերջին կոչին `տեքստերի ուսումնասիրությամբ զբաղվելուն պես` բանասիրական գրառումների հիման վրա լեզվաբանությունը, մշակույթը և մտավորականությունը: կյանքն իրենց իսկ պայմաններով ” (Webster, Woodbury, and Epps 2017, 1).

Այնուամենայնիվ, այս միջավայրում հարավամերիկյան խաչաձև լարի տեքստերի բանաբանական ընկալման զարգացումը դժվար է: Ինկա կայսրության օրոք (մոտ 1400 թ. Եվ#82111532), բարձր կազմակերպված և բյուրոկրատական ​​պետություն `մոտ տասնչորս միլիոն բնակչությամբ, խիփուսը գրանցեց կենսագրություններ, առաքելություններ և օրացույցներ, ինչպես նաև տնտեսական և մարդահամարի տեղեկատվություն: Ավելի քան չորս հարյուր տարի Իսպանիայի կողմից 1532 թվականին Ինկաների կրած պարտությունից հետո, Անդիները շարունակեցին խիփուս պատրաստել: Հետ-ինկա խիպու գործունեության այս երկարատև ժամանակահատվածը, որը, ըստ երևույթին, հատկապես տարածված էր Կենտրոնական Անդերում (տե՛ս Salomon 2017 Salomon 2004), վկայում է այս եռաչափ լարերով տեքստերի տոկունության և հարմարվողականության մասին (Salomon 2008): Khipus- ը ձևավորեց արևմտյան կիսագնդի բնիկ ամերիկյան հաղորդակցության ամենաարդյունավետ և ամենաերկար տևողությունը: 1 Այնուամենայնիվ, չնայած վերծանման վերջին առաջընթացին, խիփուի պատմության և բանասիրության վերաբերյալ մեր գիտելիքները տառապում են զգալի բացերից (տե՛ս Mackey 2002 Brokaw 2010 Clindaniel 2019 Hyland 2014 Hyland, Ware և Clark 2014 Hyland 2016 Hyland 2017): Հետ-ինկա խիպուսը, որը ձևի զգալի տարածաշրջանային տատանումներ է ցուցաբերում, հատկապես վատ է ընկալված:

Խիփու բանասիրության ուսումնասիրությունը շարունակելու համար այս հոդվածը կվերլուծի հիբրիդային խիփու/այբբենական տեքստերի յուրահատուկ ձև, որը հայտնի է որպես “khipu տախտակներ և#8221, որոնք առաջին անգամ մշակվել են Մերսեդարյան կրոնական կարգի կողմից XVI դարում: Հիմնվելով արխիվային բնօրինակ հետազոտությունների վրա ՝ այս հոդվածը նախ ուսումնասիրում է խիպու տախտակների պատմական զարգացումը, որոնք մինչև տասնիններորդ դարը օգտագործվում էին բարձր լեռնային շրջաններում: Ազգագրական հետազոտությունը ցույց է տալիս, որ գյուղացիները մինչև 1950 -ական թվականները Պերուի կենտրոնական Անդյան համայնքում ՝ Սան Պեդրո դե Կաստայում, ստեղծել են խիպու տախտակներ: Casta- ի պաշտոնյաները թույլ տվեցին հեղինակներին մուտք գործել գյուղի խնամքով պահպանվող ծիսական ձեռագիր ՝ Entablo, որը նկարագրում է, թե ինչպես են khipu տախտակները օգտագործվում համայնքի ամենակարևոր արարողությունում ՝ Champer ía: Էնտաբլոն, որը գյուղացիների համար համարվում է իրենց սուրբ Աստվածաշունչը, հազվագյուտ ներքին տեսանկյուն է տալիս խիփուսի և խիպու տախտակների վերաբերյալ: Չնայած այն չի անդրադառնում khipu կոդավորմանը ինքնին, Entablo- ն նոր պատկերացումներ է բացահայտում khipus- ի և սեռի, տեղի և գիտելիքի միջև փոխհարաբերությունների վերաբերյալ: Այս հոդվածը ուսումնասիրում է Խիփուսի սոցիալական և խորհրդանշական բնույթը, ինչպես արտահայտված է Էնտաբլոյում, ընդլայնված ժամանակակից գյուղացիների հետ հարցազրույցներով: Այն եզրափակում է ՝ հաշվի առնելով, թե ինչպես կարող են պատկերացումներն այս հետ-ինկա խիպուսների մշակութային իմաստների մասին կիրառել ավելի վաղ ժամանակաշրջանների համար:

Khipu Board- ի պատմությունը

Khipus- ը (նաև quipus) բաղկացած էր բամբակյա կամ կենդանական մանրաթելից պատրաստված բազմագույն լարերից, որոնցից շատերում կան հանգույցներ, որոնք թվեր են նշում բազային տաս համակարգում: Ինկա ոճով բնորոշ խիփուսների մեջ մի քանի կախազարդ լարեր կախված էին «8220 գագաթից» և «8221» կախովի լարերից, որոնց վրա կարող էին կապված լինել նաև#8220 ենթածրագրային և#8221 լարեր: Post-Inka khipus- ը ներառում է խիփուի միանման տիպի տեսակներ, ինչպիսիք են San Crist óbal de Rapaz (Salomon 2017) և Cusp ón թաղման khipus (Tun and Zubieta N ú ñez 2016): 2 Խիփու տախտակի մեջ, որը մի տեսակ հետ-ինկա խիպու է, միագույն գունավոր խիպու լարերը անցնում են փայտե տախտակի փոքր անցքերով, այլ ոչ թե կապված են վերին լարին: Խիպու տախտակը, որը նաև կոչվում է padr ón կամ entablo, բաղկացած էր տախտակից, որը ծածկված էր թղթի թերթիկով, որի վրա գրված էին անհատների անուններ: Յուրաքանչյուր անվան կողքին կար մի անցք, որից կախված էր անձի հետ կապված խիպու լարը: 3

Մինչ այժմ կենդանի խիփու տախտակի ավանդույթի առավել ականատես վկայությունը գալիս էր պերուացի մարդաբան Խուլիո Տելլոյից, ով նկարագրում էր, թե ինչպես էին խիփուս տախտակները օգտագործվում Կաստայի և 82 8217 -ականների ամենամյա ջրային ծիսակարգում, Շամպերում և#237a- ում (Տելո և Միրանդա 1923, 532 և#8211535 ): Այս արարողությունը նվիրված է ոռոգման ջրանցքների մաքրմանը և նորոգմանը, իսկ ավելի տիեզերական մակարդակով `համայնքի համար ջրի հոսքի, առատության և կյանքի ապահովմանը: Տելլոն գրել է, որ ծիսակարգի առաջին ամբողջ օրը տղամարդիկ հավաքվել են ջրանցքի երկայնքով մի վայրում, որտեղ նրանք նստել են կիսաշրջան: Այնուհետև ֆունկցիոներները տեղադրեցին khipu տախտակը և տարբեր գույնի լարերի միջոցով, որոնք անցնում են յուրաքանչյուր անվան կողքի անցքով, իսկ հանգույցներով նրանք նշում են ոչ միայն հաճախելիության և որակի բացակայությունը: կատարված աշխատանքը, բայց և այն ամենը, ինչ իշխանությունները պահանջում են աշխատողից ՝ որպես աշխատանքի անփոխարինելի պարագաներ. հատուկ հագուստ, վալկիս [ծիսական պայուսակներ], շուկանկ և#8217a [ոսկոր կրաքարի վերցնելու համար], ishku puru [զարդարված կաղամբով կրաքարի], գործիքներ, և նույնիսկ յուրաքանչյուր մարդու մեծ կամ փոքր խանդավառություն ՝ ավագներին [խորհուրդը] ներկայացնելու նպատակով: ծիսական իրեր — և յուրաքանչյուր անհատի կատարած աշխատանքի տեսակը, ինչպես նաև աշխատանքի կատարման լավ գնահատականով:

Տելլոն հրապարակեց Casta khipu տախտակի հետևյալ նկարը, որը նա դիտել էր 1922 թվականին (Նկար 1): Երբ Հայլանդսը ցույց տվեց, որ Տելլոն ձգում է Կաստայի իշխանություններին, նախագահը մեկնաբանեց. «Սրանք մեր խիփուսն են, մեր համայնքի խիփուսները»:#Estos son nuestros khipus, los khipus de nuestro pueblo! Չնայած համայնքի անդամների օգնությանը, ո՛չ Հայլենդսը, ո՛չ Բենիսոնը չկարողացան այսօր գոյություն ունեցող khipu տախտակներ գտնել Կաստայում: Այնուամենայնիվ, Կենտրոնական Անդյան Սան Ֆրանցիսկո դե Մանգաս գյուղի 19-րդ դարի խիպու տախտակը նման է Կաստայում օգտագործվածներին (Նկար 2):

Tello ’ -ի նկարը ՝ Casta khipu տախտակ: Վերագծված ՝ Էլեանոր Հիլանդի կողմից:

Mangas- ի khipu խորհուրդը: Լուսանկարը ՝ Սաբին Հիլանդի:

Այս խիպու լարերը գրանցեցին աշխատանքի և ապրանքների յուրաքանչյուր առանձին ներդրում Մանգասում գյուղի տոնակատարություններին, ինչպես դա արեց Կաստա խիպուի տախտակները: Սկզբնապես Մանգասի խիփու տախտակի 181 անցքերի մեծ մասը պահում էր խիպու լարը, իսկ վատթարացման պատճառով միայն 87 անցք ունեն լար: Այս մնացած խիփուսները պարունակում են տասնյոթից ավելի տարբեր գույներ, որոնք կամ առանձին են, կամ համակցված են ավելի քան քսան գունային համադրության մեջ, ինչը հանգեցնում է երեսունյոթից ավելի գունային նախշերի: Լարերը նույնպես տարբերվում են շերտերի ուղղությամբ (այսինքն ՝ վերջնական շրջադարձը ձախ է, թե աջ), իսկ ոմանք հյուսված են: Հանգույցի ուղղությունը ցույց է տալիս տախտակի վրա մակագրված անհատների պատկանելիությունը (Hyland, Ware, and Clark 2014): Լարի հաստության միջև կան նաև երեք տարբերություններ, որոնք հիմնականում ոչխարի բուրդ են. Դա ոչ միայն չափի, այլև ավելի կարևորը հյուսվածքի տարբերություն է ՝ կոպիտից մինչև միջինից մինչև շատ փափուկ: Խիպու լարերի գույնի, գույնի համադրությունների, շերտերի ուղղության, հանգույցների ուղղության և հաստության/հյուսվածքի տեսանկյունից նշվում է նրանց հաղորդագրությունների բարդության և փոփոխականության բարձր մակարդակը (տե՛ս Նկար 3):

Տարբեր հաստության և հյուսվածքի լարեր, Mangas khipu տախտակ: Ամենաբարակ թելերը (օրինակ ՝ մանուշակագույն, կապույտ և սպիտակ լարը) փափուկ են, իսկ ամենահաստերը (օրինակ ՝ վարդագույն լարը) կոպիտ են: Լուսանկարը ՝ Սաբին Հիլանդի:

The padr ón — առանց լարերի և#8212 առաջին անգամ մշակվել է Իսպանիայում տասնհինգերորդ դարի վերջին: Դա փայտե տախտակ էր, որի վրա քահանան կամ նրա օգնականը գրեցին ծխական անդամների անունները: Պահքի ընթացքում յուրաքանչյուր մարդ պետք է գնա խոստովանության, որից հետո նրան տրվեց մի կտոր, կամ c édula de confesi ón, ինչը թույլ տվեց անձին մասնակցել Easterատկի տոնին: Համակարգը կոչված էր խրախուսելու ապաշխարությունն ու պատարագին մասնակցելը: Այն նաև ծառայեց որպես բնակության ապացույց և իշխանություններին հնարավորություն տվեց հետևել բնակչությանը (Թոմաս 2001, 70 և#821179):

Padr ón փայտե սալիկը կախված էր եկեղեցիներում, սովորաբար դռան շեմին: Որոշ ժամանակակից հեղինակներ պադրոնները համեմատեցին Մովսեսին տրված օրենքի քարե տախտակների հետ, ինչպես նկարագրված է «Ելք» աստվածաշնչյան գրքում: Երբ տասնվեցերորդ դարում Պերուում ստեղծվեց կաթոլիկ եկեղեցին, քահանաներին հրամայվեց փայտե սալիկներ պատրաստել իրենց ծխականների համար հնդկական գյուղական ծխական համայնքներում, որոնք հայտնի էին որպես վարդապետություններ: 5 Մինչև 1770 -ական թվականները պուդրոնները նաև կոչվում էին entablos Պերուի հովվական այցերի զեկույցներում ՝ Հուաչոյի թեմից:

Members of a Roman Catholic religious order, the Mercedarians, first attached khipu cords to the padrón in the sixteenth century. In his instructions for how his fellow Mercedarians should evangelize native parishes, Friar Diego de Porres declared that missionaries must place in each church a “khipu” and “tabla”—which means a tablet or flat board—to indicate the observances that the Indians were obliged to make during feast days, including attendance at Sunday Mass ( Porres [1572�] 1953 Brokaw 2010 ). To demonstrate that individuals had carried out their obligations, the khipu cord was pulled tightly to the board so that only the end knot showed if a person had neglected their obligations, the cord hung down loosely from the board ( Hassaurek [1866] 1967, 176 ).

This Mercedarian khipu board tradition continued into the twentieth century in San Pedro de Pari (Ondores), which had been founded as a doctrina by the Mercedarians in the sixteenth century. In 1958, Federico Kaufmann Doig observed two khipu boards hanging in the sixteenth-century colonial church in the village ( Kaufmann Doig 1983, 60󈞩 ). Villagers’ names were inscribed on these large rectangular wooden boards next to each name was a hole through which a khipu cord hung. Community members had used the khipu boards to record participation in ceremonial activities, according to Kaufmann Doig. The archaeologist emphasized that this form of record keeping with cords and wooden boards arose in the colonial period. Indeed, pastoral visitations in Pari in 1770 and 1775 included transcriptions of all the names on each of the Pari khipu boards, revealing the historical continuity of these objects, and suggesting the vital role they played in community life. 6

By the late seventeenth century, khipu boards in Mercedarian doctrinas often indicated the kind and quantity of tithes owed by each parishioner. A survey of pastoral visitations from the seventeenth and eighteenth centuries in the Central Andean diocese of Huacho reveals that the tithing system varied from parish to parish depending on established custom and the nature of the local economy. 7 In some doctrinas, parishioners gave one-seventh of their annual produce as tithes however, this form of tithing required the priest’s assistants to be present at each farmer’s harvest to ensure compliance. More commonly, each parishioner was charged a sum of money on the basis of their marital and racial status, which was then paid in crops or livestock. Usually the priest calculated the amount of produce owed according to the current market price, so the quantity varied from year to year. Individuals who had performed a service for the priest, such as being a fiscal (native treasurer), cook, servant, cantor, water carrier, guide, muleteer, and so on, did not have to give any other form of tithe.

A description of a typical Mercedarian tithing regime can be found in the report of the 1666 episcopal visitation carried out in Quipán in the Mercedarian doctrina of Huamantanga. Every year on November 1, a friar seated himself in the doorway of the Quipán church, holding the wooden padrón and calling out the tithes owed by each of the assembled parishioners. The Quipán farmers paid their tithes in bushels of dried potatoes, the amount depending on race and marital status. Additionally, married herders paid one sheep for every seven they owned, but if they had more than seven, they paid an additional four reales per head on the patronal feast, parishioners gave meat, bread, vegetables, and firewood to the priest and villagers provided a servant, a senior and junior fiscal , a woman to carry water, a mule, and a guide. 8 The khipu cords on the Mercedarian padrones recorded this tithing information for each person—how much they owed of different crops, or animals, or what labor service they had provided. This is very similar to the kinds of information encoded on the khipu cords of the Casta padrón—goods and labor. In doctrinas where the padrón did not have cords, the additional tithe information for each person was kept in a cuaderno de aranceles (notebook of fees).

Not much is known about how the khipu boards expanded beyond Mercedarian doctrinas, but by the nineteenth century khipu boards had traveled far. In Ecuador to the north, for example, the US ambassador witnessed their use in 1863 ( Hassaurek [1866] 1967, 176 ), and described the flogging meted out to those who failed to fulfill the obligations noted on the cords of the padrón. He wrote:

The names of the Indians, men and women, of the parish, are inscribed on three or four wooden tablets, with a handle to each. In front of each name is a small hole, through which a string is drawn, with a knot on each end. The names on the tablet are read off by the alcalde, and each individual meekly responds, ‘Aquí estoy, mi amo’ (‘here I am, my master’). If the knot attached to a name is found hanging outside, it is a sign that its owner failed to attend the last rehearsal of the Doctrina Cristiana. … As soon as the name of the offender is called, he is required to step forward and to lie down flat on the ground, where he receives three lashes.

The Codex Martínez Compañón, a series of watercolors depicting daily life in the Diocese of Trujillo between 1779 and 1790, appears to represent a similar scene. 9 The painting titled “Sunday Padrón in the accounting ceremony” (Padrón de los domingos en huairona ) shows a secular priest holding a rectangular board covered with two rows of lines, presumably representing the names on the padrón, with an empty hole after each name. On the ground lies a pile of loose cords, while in the foreground a person is whipped as a punishment for not carrying out his obligations. In the following plate (54), “Saturday Padrón of the Indian widows” (Padrón de los sábados de las indias viudas), a standing gentleman displays a rectangular wooden board inscribed with two rows of black squiggles representing names. After each of the first eight names there is a red circle, apparently showing a knot pulled close to the board to denote that these widows had fulfilled their obligations. Seven Andean women, several of whom are smiling, sit calmly on the ground.

The Peruvian scientist Mariano Rivero y Ustáriz also observed khipu boards in the highlands. In 1857 he noted that in some Andean parishes khipu cords are attached to a tablet “to indicate the number of inhabitants, with distinctions by sex and age, and the absences of the parishioners on the days of teaching Christian doctrine” (para indicar el número de habitantes, con distinción de sexos y edades, y las ausencias que hacen los feligreses en los días de enseñanza de la Doctrina Cristiana) ( Rivero y Ustáriz 1857, 84 ).

The Ministry of Culture storehouse in Ayacucho, Peru, possesses a previously unknown example of such a padrón: a large rectangular khipu board approximately 97.8 cm high and 21.6 cm wide. Each side has two rows of names, with a hole before each one although some of the holes are now empty, 103 woollen cords remain. Remnants of three layers of paper cling to each side. The handwriting indicates that this padrón probably dates to the nineteenth century, while the surnames reveal that it likely came from the villages of Huancupa or Sarhua. Its beige and brown khipu cords bear occasional red marks and are simpler than those of Mangas (Figure 4 ). 10

Section of the Ayacucho khipu board, Ministry of Culture, Ayacucho, Peru. Photo by Sabine Hyland.

In Chile, the ethnohistorian Alberto Días Araya discovered a nineteenth-century khipu board that retains 109 cords in an array of colors—red, blue, yellow, brown, and cream (Díaz Araya, personal communication, March 25, 2020). Although it is unclear how the khipu board technology proliferated, evidence suggests that they were a common feature of native parishes in the Andes by the nineteenth century.

The Entablo of San Pedro de Casta, Peru

While khipu boards in Casta pertain to the past and now exist only in the memories of the elderly, the Entablo manuscript continues to be revered as a sacred text. The Entablo, written in a simple notebook, describes the activities of each day of the annual water ceremony (Figure 5 ).

Cover of the Entablo. Photo by Sabine Hyland.

A marginal note in the text refers to it as “this book, so legendary, about all the interior customs of our community … [which] coincide with many laws from the Inkaic era” (Este libro tan legendario de todos los costumbres ynteriories de nuestra comunidad … coincide ademas muchas leyes de la era incaica f. 1r f. 19v). It was written in 1921, with later additions in 1926, 1939, 1947, and 1952. The title, Entablo, is a pun referring both to the “agreement” that the book represents, and the entablos or khipu boards that structure the entire ceremony. This sacred text provides an insiders’ view of what khipu boards are and how they ought to be used. The last mention of khipu boards occurs in the 1939 addendum, but the memories of villagers indicate that they were employed until the 1950s. Several elderly women now in their early seventies remembered khipu boards being used in the Champería when they were children.

In 2015, in response to the Hylands’ questions about the presence of khipu boards in the village, Casta authorities formally granted permission for them to study the manuscript, photograph it, and write about it. Bennison, whose doctoral fieldwork was carried out in the neighboring community of San Damián, conducted fieldwork in Casta in 2019. She also was allowed to read and photograph the manuscript, which is kept in a locked cupboard in the office of the village authorities. The Entablo’s writing has faded and can be difficult to read Bennison and the Hylands have agreed to provide the community with an accurate transcription in return for access to the sacred text.

The Entablo begins with an explanation of why it was written: “In light of [our] many … disagreements … [the officials], from the Lieutenant down to the last camachico, do not fulfil their obligations and duties.” Therefore, it was agreed to write down the responsibilities of this ceremony, and to “submit ourselves to this regime because it’s the fundamental basis for the water source by which we live, and which quenches our thirst from birth until the last moment of our death” (En vista de muchos controles y desacuerdos en las obligaciones comensando desde el teniente asta el último que es el camachico no cumplen con sus obligaciones y deberes… todos nos sometimos a este regim por ser la base fundamental por el caño de donde vivimos y saciamos nuestra sed desde que nace hasta que llegue la última hora de nuestra muerte f. 3r). One Casteño told the Hylands that all one would ever need to know was written in this book. The Champería ceremony begins on the first Sunday evening in October and continues through the following Sunday. 11 On the first evening, the elected ritual officials and the ritual specialist known as the Yachak (the “One who knows”) perform secret rites at the site of Mashka (Lookout), a ruined pre-Columbian settlement four kilometers from Casta along the principal irrigation canal ( Tello and Miranda 1923 ). There the Yachak calls out to Huallallo and the other beings who guard the well-being of the community, and, after hearing their voices in the echoing reply, gives offerings to the Waka-mallko (Progenitor being), a large stone that overlooks the ruins. During the next two days, Monday and Tuesday, the community repairs and cleans the canals. Villagers participate in sacred rituals on Wednesday morning, followed by a horse race in the afternoon. On Thursday there are more ceremonies and the water valves are opened, allowing the life-giving liquid to flow through the irrigation channels. Friday and Saturday are devoted to reviewing the khipu boards to determine whether everyone has participated fully in the event, with punishments meted out to those who were delinquent. The following two days consist of feasting, singing, and other closing events. Throughout this main section of the Entablo, the activities are described day by day.

The most extensive portion of the manuscript was written in 1921 and concludes with the signatures of all the adult males. A brief addition dated to October 10, 1926, concerns the distribution of alcohol throughout the ceremony. The next section, dated January 8, 1939, provides additional information about the obligations of the officials and their wives. It also includes several paragraphs on the duties of mayordomos, fiscales, and cantors during Ash Wednesday, Lent, and Holy Week. The following section notes briefly that the authorities met on May 5, 1947, to determine the repairs needed for the Carhuayumac canal. The final formal entry, dated January 7, 1952, describes some of the ritual objects used in the secret ceremonies, such as the triangular stone representing the sami (life force) of the community, and the tuft of white cotton or wool signifying the clouds that indicate whether it will rain. All of these four additional sections end with the signatures of those present and/or in charge of the meeting. The last page contains a chart noting the fees owed by various villagers for grazing their animals on communal land.

Khipu Boards in the Water Ritual

Tello and Miranda’s article on Casta mentions only one khipu board in the Champería however, according to the Entablo, at least three distinct khipu boards were used throughout the ceremony. The first khipu board in the text is called the Padrón de Wallki it bears the name wallki for the ritual bags ( wallki ) worn by the men during the ceremony. This is the same khipu board described by Tello and Miranda, which tracks whether each man has all his ritual objects and equipment and also indicates the work required of each village official, including their participation in secret rituals. Even today there is an accounting of whether each man has the items in his wallki—coca leaf, a small gourd with lime for chewing the coca, a small lime spoon, cigarettes, and special herbs—that must be present for the ceremony to be effective (Figure 6 ). Wallkis are made by wives, and the bags with the most stitches are the most admired. The wallki is worn around the neck, while a larger ritual bag containing alcohol is carried over the shoulder.

A recent wallki (left) and one from the 1970s (right) of goat hair collected by Sarah Bennison. Photo by Sabine Hyland.

The Entablo explains that the “Padrón de Wallki” was set up for the men at a place that was revered “since very ancient times” (desde tiempos muy antiguos f. 5r) by the main canal on Monday when work commences. The text states:

In this place, while the workers are in this peace and tranquility, they begin the padrón of the wallkis and of the hand-made gourds [for lime] … that demonstrate the manual labor of each person … consist[ing] of a small, well-wrought bag with threads of different colors and little gourds that are also well made … and like … the instrument the Chirisuya or oboe, everyone who knows how is obliged to play … under the pain of being reprimanded and punished. (Entablo f. 5v) 12

Chirisuya is the Andean word for the Spanish oboe whose music forms an integral part of the ceremony, creating harmony and a feeling of good will. This khipu board, the first described in the text, was brought out again Tuesday in the midmorning when the men had gathered at the site of Chacchadera (place for the ritual chewing of coca leaves) to review the day’s obligations (f. 7r). The Padrón de Wallki did not appear again in the ceremony until the end when the authorities determined whether each person had fulfilled the duties indicated on the khipu boards.

The second khipu board was the general khipu board—the “General Padrón of those who attended the communal labor” (Padrón general de los asistentes a la faena, f. 6r). This was displayed for the first time on Monday on the shores of Lake Chuswa, where everyone had gathered for lunch. The general khipu board designated the names and obligations of all the able-bodied villagers, men and women, who were required to work on the canal cleaning and repair. It was brought out again early on Tuesday morning at the site of Mashka, when flares called the villagers to go over their upcoming work for the day. Later on Tuesday, everyone reunited at the site known as Laco, where they rested and drank, and the General Padrón was set up once more. The functionaries then walked along the canal to see whether the work required by the khipu board was completed satisfactorily by each person.

The third khipu board, known as the Padrón of the Twenty Pitchers (Padrón de los veinte cántaros) was prepared on Tuesday evening in the house of the official known as the Lieutenant. This khipu board, which was created with the assistance of grains of maize arranged in lines on a ritual cloth on the floor, 13 indicated the type and quantity of alcohol prepared by the women (f. 7v). The women on the padrón were divided by moiety: Yacapar and Yañac.

On Wednesday the married women and widows of the Yacapar moiety distributed beer according to the obligations noted on the Padrón of the Twenty Pitchers. After consuming the pitchers of beer, villagers walked to the site of Mashka, singing special songs ( hualinas ) along the way. Once in Mashka, the community recited prayers in front of a standing cross, including two Our Fathers, two Hail Marys, and the Rosary, culminating in the glorious Marian mysteries: the assumption of Our Lady into heaven, and the crowning of Our Lady as Queen of Heaven. The Entablo explains that by praying, “[we] commend ourselves to the male saints and female saints in the court of heaven so that by means [of our orations] our divine providence attends to [our petitions]” (encomendandose a los santos y santas de la corte del cielo para que por medio dellos los atienda nuestra divina providencia f. 10v).

On Thursday, the community gave offerings to the high lakes, parading around them while singing special songs to the tune of the Andean oboes. The officials released the water in the irrigation canals, and as the liquid flowed, a banquet was provided by the shores of Lake Chuswa. When the meal was finished, all of the youth stood while a blessing was prayed. Then, rejoicing in the reception of the water, flares were fired and the women of Yañac distributed the alcohol according to the Padrón of the Twenty Pitchers (f. 12v).

On Friday and Saturday the khipu boards took center stage as officials reviewed each person’s labor and meted out the appropriate punishments, mainly lashes with a whip, to those who had not complied with their obligations. On each of these two days the community members gathered in the plaza of Cuhuay, a ruined settlement that in 1921 lay fifty meters east of Casta (as the population has grown the plaza is now within the village). In the seventeenth century, Spanish extirpators destroyed the stone waka (revered being) who stood in the plaza, and who was revered as the village’s protector, replacing the deity with a large cross ( Tello and Miranda 1923, 482� ). There in the Cuhuay plaza officials set up a large table covered with a white tablecloth, a straw cross, and an earthenware jar for beer next to this was a small table holding the items for administering punishments: a cruppers strap, a pair of scissors, and a woollen rope. 14 The people of the Yacapar moiety sat on the eastern half of the plaza, those of Yañac took their place on the western half, and those with affiliations to both moieties sat on a pile of straw in the middle. The officials then consulted the Padrón General, and those whose actions were found wanting were reprimanded and punished publicly. One elderly woman told Bennison that she remembered seeing the khipu board set up next to the stone cross in Cuhuay plaza when she was a girl (Figure 7 ).

Stone cross in the Cuhuay plaza with tables set up for the reckoning of accounts. The khipu board used to be set up next to the cross. Photo by Sarah Bennison.

Men were judged on Friday and women on Saturday. The addenda of 1939 clarified that the Yachak—that is, the ritual specialist—must be in charge of going over the khipu boards and determining who has not complied with their obligations. On both days, after the rendering of the khipu board accounts and the subsequent punishments of those found delinquent, officials presented a written list of community members ranked in order of how well each person contributed to the Champería. Those who came at the bottom of the list owed fines, which were determined in the succeeding days. Finally, on Monday, the last day of the celebration, the people marched through the streets, singing to the music of the Andean oboes “with a very distinctive joy which ends this present memory of our customs [which come to us] from the time of our foundation” (con una alegría muy distinta con lo que se dió término la presente memoria de nuestras costumbres desde los tiempos de su fundasión f. 17v).

Gender, Place, and Knowledge

It is notable that the khipu boards in the Champería are divided by gender: the Padrón of Wallki for men, the Padrón of the Twenty Pitchers for women, and the General Padrón for both. Having an entire khipu board dedicated to women’s contributions of homemade alcohol reveals the importance attributed to this aspect of women’s labor. The prominence given to women’s distribution of chicha recalls the irrigation-canal-cleaning ceremony described in a seventeenth-century manuscript composed in San Damián, a community very close to Casta ( Salomon and Urioste 1991 ). In this early (ca. 1605) account, the highlight of the ceremony occurred when a woman representing Chuqui Suso, the beautiful earth-being ( waka ) who owned the water sources, distributed beer to all the villagers, assisted by the women. As she poured out the drink, she prayed, “This is our mother’s beer,” drawing the recipients into a reciprocal relationship with the goddess which, if properly attended to, would keep the life-giving waters flowing.

The Andean worldview has often been called hydraulic, meaning that water, fluids, and energy must flow throughout the worlds and among all kinds of entities for life to continue ( Classen 1993, 15 ). The ritual distribution and consumption of alcohol plays a key role in keeping these celestial and worldly waters flowing ( Jennings and Bowser 2009 ). When the Entablo states that, after the women of Yacapar shared the beer and prayers were made to Our Lady, “by means of this, the divine providence will attend to us,” it echoes the cosmic pact of Chuqui Suso and the village women who poured out her beer. The Padrón of the Twenty Pitchers memorialized the Casta women’s contribution to this outflowing of fluids, good cheer, and fertility. Would there likewise have been a “khipu of twenty pitchers” that inscribed women’s labor for water rituals in the Inka era or earlier?

The khipu boards of Casta were not only gendered but were associated also with different places in the landscape. The Padrón de Wallki was first set up in a site along the Huanca canal that had been revered since “ancient times,” and then later at the place where the coca leaves were ritually chewed as an offering to the wakas. The general khipu board and the Padrón of the Twenty Pitchers were brought out repeatedly at the site of Mashka, where a tall stone revered as the Progenitor Being overlooks an ancient plaza and ruined village. The final accounting with the khipu boards was performed at the Cuhuay plaza, located at the site of an ancient shrine to the local deities ( Tello and Miranda 1923, 482� ). In Huarochiri, as elsewhere in the Andes, power is “concretised in living and meaningful places” ( Swenson and Jennings 2018, 2 ) in such a way that history, myth, personhood, and knowledge are inscribed in salient locations like Mashka ( Wilkinson and D’Altroy 2018 ). This power is not distributed evenly across the landscape as Mannheim and Salas have noted, “In Quechua terms there are neither sacred places nor profane ones. There are powerful places, vastly more powerful than humans, and as such they receive privileged attention” ( Mannheim and Salas 2015, 63 ).

It was clearly intentional that khipu boards were set up for public display in the most powerful spots in the local landscape. In all of these places, the entities who guard the fertility of the soil and the well-being of the people witnessed the community’s capacity to work together and clean the canals without internal strife. The khipu boards, by noting the labor, ritual objects, and other contributions of each person, provided testimony before the wakas that harmony had prevailed as the hard, sweaty labor was distributed fairly among people, households, genders, and moieties. It is emphasized today that each person must perspire as they work during the Champería, expending their sweat just as the rains will fall and the water will flow in the canals. The labor that produces this human perspiration was recorded in the twisting textile lines of the khipu cords. In the Andes, thread and yarn are often compared to the movement of water in a stream or waterfall it is not difficult to imagine that the khipu cords themselves were like lines of flowing water by each name.

The Casta padrón was also considered to represent an esoteric and ancient knowledge beyond its ostensible meanings. The Entablo refers to the Padrón de Wallki and the ritual objects it records as “curiosities” ( curiosidades ) (f. 5v), a term whose Andean meaning refers to the knowledge, power, and wisdom of ritual experts such as healers and Yachaks ( Bennison 2016, 273 ). A “curiosidad” can be understood as a highly skilled practice informed by ancestral knowledge—often relating to the landscape—which is conducive to production, community cohesion, and the maintenance of effective relationships. It is in keeping with the khipu board’s status as a “curiosidad” that it must be interpreted by the Yachak, the expert in communication with the wakas, those beings of stone, earth, wood, and pigment who control the forces of productivity, water, and fertility.

The signs that the Yachak reads are multidimensional and must be understood haptically as well as visually. For example, in the secret divination ceremony performed on Sunday evening at the beginning of the Champería, the Yachak interprets patterns of both color and texture on maize kernels, using sight as well as the sense of touch. The kernels represent the ritual’s functionaries, such as the very soft and tender white kernel, kapia , for the kamachico official if the maize is not soft, it is not kapia. In his divination, the Yachak must feel the kernels as well as visually identify their color patterns. The same is true of the khipu cords on the padrón, which exhibit a tri-partite system of soft ( hilasa ), medium ( trama ), and rough ( jerga ), in addition to complex color patterns (see Figure 3 ). In Casta’s neighboring village of Collata, two eighteenth-century khipus likewise coded information in part through the sense of touch, on the basis of haptic distinctions among different types of animal fibers with the same colors ( Hyland 2017 ).

Sound is also an element in how the Entablo expresses the khipu boards’ actions during the water ritual. 15 In two different passages in the text, the khipu board acts on its own volition, both times calling for a rest in the activities: “the padrón will call for a rest of those present” (el padrón llamará al descanso a todos los concurrantes f. 15r), and “the padrón calls for a rest” (el padrón llama al descanso f. 16r). Llamar , to call out, is an auditory verb that reflects the speech of those who interpret the cords it also recalls the Entablo’s earlier linking of the khipu board with the musical instruments, the oboes. Zoila Mendoza ( 2017 ) has argued that what she calls “the Andean sensory model … the unity of … hearing, sight and bodily movement [or touch] … [is] … the keystone of Andean forms of knowledge/memory.” This combination of three supposedly separate senses—sound, sight, and touch—is essential, she argues, for meaning and authenticity in the Peruvian Andes. As she writes, “for the case of the Andes the intrinsic relationship that exists among the kinesthetic, visual, and auditory experiences goes beyond the ritual context and is central to … knowledge and memory” ( Mendoza 2017, 132 ). Khipu boards, as described in the Entablo, brought together all three senses, thereby legitimating the wisdom contained in the cords. As a form of inscription that fits Mendoza’s model of the Andean multisensorial triad, khipu cords deepened cognition, experience, and religious affect.

In addition to bringing together the three senses, the use of khipus promoted the ideal of harmony, or “ushay” in a manner similar to that of the Chirisuya, or oboe, with which the padrones were grouped in the text. Oboes, like khipus, harmonize any discordant feelings or hostilities within the community, helping to create the “very distinctive joy” that characterizes the ceremony. The Entablo refers repeatedly to the chirisuya ’s role in promoting the sense of amity and happiness that is required of all participants in the ritual. Rebecca Stone has described how the Quechua concept of ushay , which means balance, harmony, and beauty, similar to the Diné notion of hózhó , is “a final overarching idea and ideal in Andean cultures” ( Stone 2017, 12 ). Creating balance among opposing forces is seen as the supreme “universal property that all people, animals, things, and artworks seek to achieve” ( Stone 2017, 12 ). The chirisuya’s tunes help guide the participants to this experience of ushay, that particular sense of happiness that villagers are expected to feel.

Khipus and khipu boards likewise fostered the sense of “ ushay .” The khipu boards of Casta ensured that everyone contributed fairly, avoiding the simmering resentments and anger that could arise if an individual or moiety failed to do their part. Marco Curatola and José Carlos de la Puente ( 2013 ) have analyzed how the public audits of khipus in the colonial period were noisy affairs in which different lineages ( ayllus ) and moieties vociferously asserted their contributions and rights. The goal of each khipu audit was for all those involved to “reach a just and satisfactory consensus” (llegar a un acuerdo justo y satisfactorio Curatola and de la Puente 2013, 220 see also Salomon 2004 ), resulting in abiding feelings of unity and delight. The spirit of harmony and good will that prevailed after a successful khipu accounting is “ushay”—the same “very distinctive joy” which characterizes the Champería and which the oboe’s music helps to create.

The Entablo’s Relevance to Earlier Khipus

By explaining how khipu boards were used in the local water festival, the Entablo grants a unique insiders’ view of this type of post-Inka khipu. What insights does this text provide into the nature of khipu philology, and are these understandings applicable to pre-Inka khipus? Among the areas where the Entablo presents crucial information are: (1) the multiplicity of khipus in a single work event (2) the gendering of khipus (3) the relationship of khipus to the land and ushay and (4) khipu multidimensionality and Andean concepts of knowledge.

The Entablo’s explanation for the role of khipu boards in the Champería draws our attention to the multiplicity of khipus that may have been needed for a single work event. That is, it is often assumed that a single labor event, lasting anywhere from a day to a year, such as cleaning irrigation canals, harvesting, herding, and so on, produced one khipu to record either the labor (e.g., work days) or the resulting goods produced (e.g., animals, loads of crops, pieces of textiles, and so forth) for each group. Yet in the Entablo we see that a basic labor task—cleaning and repairing the irrigation canals—required essential ritual gear and participation in secret ceremonies, as well as the distribution of alcohol. In the case of Casta’s Champería, three separate khipu texts—the General Padrón, the Padrón of Wallki, and the Padrón of Twenty Pitchers—recorded the different kinds of information generated by the ritual. Likewise, it may well be that during a communal agricultural task in pre-Hispanic Peru, khipus to denote ritual items and alcohol would have been made alongside khipus recording the people’s labor. It is also possible that information on ritual activities and drink might have been recorded in sections of a single khipu that was otherwise devoted to indicating labor and/or produce.

In the Inka Empire, when a subject group presented its tribute to representatives of the government, it was a highly ceremonial affair with feasting, drinking, and offerings ( Morris and Thompson 1985 ). Presumably the Inka khipu specialists would have created a khipu account of this event that recorded the tribute items given the Entablo suggests that they probably also made khipus to represent the food, drink, and ceremonial items that were indispensable to the symbolically charged exchange that occurred when tribute was handed over (see Gose 2000 ). Much of our understanding about the items recorded on khipus comes from so-called paper khipus, that is, transcriptions of khipu testimony read aloud in colonial Spanish courts as part of legal disputes over tribute ( Murra 1990 Pärssinen and Kiviharju 2002� Medrano 2019 ). Because the cases involved financial disputes, only economic information was read off the khipus and presented to the court. However, if ritual information related to production were contained in these khipus, or on ancillary khipus, it likely would have been excluded from the litigants’ testimony, given the colonial prohibition of non-Catholic religious activities.

The Entablo also reveals the degree to which khipus may be gendered, with some encoding information only from males, some denoting data only from females, and others combining material relevant to both men and women. The symbolic importance of women’s contributions, particularly of chicha beer, may have been expressed visually in Inka khipus. For example, on the Inka khipu VA16636 (Berlin Ethnologisches Museum) the pendant cords hang from a wooden bar on which is carved a person holding a drinking vessel. While the exact context of this ritual drinking is unknown, the Entablo’s description of the Padrón of the Twenty Pitchers forces us to consider the possibility that the individual could be a female offering and/or consuming drinks.

Throughout the Entablo’s description of the water festival, we see the degree to which important, public khipus may be associated with powerful places in the landscape and with the wakas related to these sites. It is likely that this tie between khipus and salient sites existed in the pre-Hispanic period however, given the much greater numbers of khipus that were used in the Andes prior to the spread of alphabetic writing, there may have been a greater distinction in the past between powerful khipus that served as focal points in major rituals and were set up in key locations, and the more mundane khipus for everyday acts of record keeping. The Entablo also expresses the role of khipu boards in harmonizing possible conflicts among people and groups within the village, helping to create a communal sentiment of happiness and balance in a manner similar to the Andean oboes. It is difficult to know how closely these values adhered to earlier khipus hopefully further research will clarify whether these ideals of harmony pertained only to modern khipus, or were relevant to important colonial and pre-Hispanic khipus as well.

Finally, the multidimensional coding of the cords on the khipu board, which must be interpreted through both sight and touch, corresponded to a traditionally Andean concept of knowledge. When a third sense, sound, was added with the public reading of the khipus, the knotted cord texts expressed the tripartite sensuality through which knowledge has been formed in the Andes, deepening the legitimacy and emotional impact of the information contained therein. It is likely that this is at least partly responsible for the khipus’ persistence for so many centuries after the introduction of alphabetic script to South America. While two dimensional alphabets and Arabic numerals have certain advantages, they lack the multisensorial authority and epistemology of cord-based texts.

Khipus have a history of over one thousand years in the Andes (ca. 850� AD), making them one of the longest-lasting traditions of inscription in the Americas. The Entablo, a sacred text from the village of San Pedro de Casta, provides unique insights into how the post-Inka khipu texts known as khipu boards functioned within the community’s most important annual ceremony. Just as European alphabetic texts, such as medieval codices, possess social and cultural significances beyond the study of their specific content, so, too, do khipus and other Native American systems of inscription have symbolic and ritual roles within their societies. Post-Inka khipus, which often can be studied in conjunction with the words of their creators, present us with the opportunity to advance philological inquiries into the nature of corded texts, illuminating how this three-dimensional writing may have been understood throughout its millennium of use.


Similar Items

  • The world of Túpac Amaru : conflict, community, and identity in Colonial Peru /
    by: Stavig, Ward.
    Published: (1999)
  • Bound lives : Africans, Indians, and the making of race in colonial Peru /
    by: O'Toole, Rachel Sarah.
    Published: (2012)
  • Ritual sacrifice in ancient Peru
    Published: (2001)
  • Death and conversion in the Andes : Lima and Cuzco, 1532-1670 /
    by: Ramos, Gabriela.
    Published: (2010)
  • Death and conversion in the Andes Lima and Cuzco, 1532-1670 /
    by: Ramos, Gabriela.
    Published: (2010)
800 Lancaster Ave., Villanova, PA 19085 610.519.4500 Contact

4. Where can you see the original khipus in Peru today?

Photo source: The Inca system of writing in khipus, or knotted cords ©The Trustees of the British Museum

There are upwards of 600 original khipus both in private and public collections – with many more being discovered all the time. They have been distributed between multiple museums throughout South America, North America, and Europe. However, if you are interested in learning more (we have just scratched the surface here), we recommend seeking them out in some of the following Peru museums.

In Lima, you can find original khipu in the Museo de Arte de Lima (MALI), the Museo Larco, and the Museo Nacional de Arqueología, Antropología, e Historia de Peru. You can also get up close and personal with these knotted wonders in Cusco in the Museo MachuPicchu – Casa Concha, which also has many of the original artifacts found in Machu Picchu.

As much as we know about the khipu today through careful archaeological, linguistic, and mathematical analysis, there is still so much mystery tucked away in each knot sequence. Thought initially to primarily record and share numerical data, like censuses, statistics, and accounts, we now know they were also used to express abstract and creative thoughts, stories, narratives, and even philosophy. We just still don’t know how to read these Inca symbols represented through numerical knot sequencing.

Contact us today if you would like to visit one of these original khipus in person during your once-in-a-lifetime trip to Peru. You can ruminate on its meaning for yourself with the help of your expert private guide and bear witness to the most unique writing system in all of human history!


Դիտեք տեսանյութը: Xipu. Chengdu. China (Մայիս 2022).